定，是由戒生出来的，由定才能发慧，这戒定慧是三无漏学。你能持戒，可以得到无漏；你能修定，也可以得到无漏；你能发慧，也是得到无漏。所以你想要得到定，首先要持戒。怎么叫持戒呢？就是诸恶不作，众善奉行。这定慧第四，是第四品。
师示众云。善知识。我此法门。以定慧为本。大众勿迷。言定慧别。定慧一体。不是二。定是慧体。慧是定用。即慧之时定在慧。即定之时慧在定。若识此义。即是定慧等学。诸学道人。莫言先定发慧。先慧发定。各别。作此见者。法有二相。口说善语。心中不善。空有定慧。定慧不等。若心口俱善。内外一如。定慧即等。自悟修行。不在于诤。若诤先后。即同迷人。不断胜负。却增我法。不离四相。善知识。定慧犹如何等。犹如灯光。有灯即光。无灯即暗。灯是光之体。光是灯之用。名虽有二。体本同一。此定慧法。亦复如是。
“师示众云”：六祖大师，开示一切众生说，“善知识”：各位善知识，“我此法门”：我这个顿教的法门，“以定慧为本”：以定和慧做根本、做基础。“大众勿迷”：你们既然是善知识，就不要迷，不要执迷不悟。不要执着什么呢？“言定慧别”：不要执着说定慧是两个，定是定，慧是慧，不要这么执着。
要怎么样呢？要“定慧一体”：定就是慧，慧就是定；虽然有两个名，本体是一个，“不是二”：不是两个。“定是慧体，慧是定用”：怎么样讲呢？定，就是慧的本体，慧，就是定的用。定有什么用呢？就是由定能发出智慧来。“即慧之时”：就是你智慧现前的时候，“定在慧”：定就在智慧里包着。“即定之时”：你就是在禅定之中，“慧在定”：智慧就在定里。所以“若识此义”：你若明白定慧本来是一体，只不过用途不同，“即是定慧等学”：这就是定慧平等，定慧一体。
“诸学道人”：你们这些修行人，“莫言先定发慧”：不要说先要有定，然后再发出智慧；“先慧发定”：也不要说先有智慧，然后才能发出定力。你有定，就有慧；有慧，就有定。你若没有慧，也没有定；没有定，也没有慧。所以定慧是一体的。
你若说定慧“各别”：是两种，有一种分别。你“作此见者”：若这样地来见解，“法有二相”：你就以为定慧是两个了。
“口说善语，心中不善”：你口里说好话，心里存着不好的心，尽想着妒忌人、障碍人，贡高我慢、邪见、贪瞋痴在心里头。口里说得很好，心里不善。“空有定慧”：根本没有定慧的，定慧是空的；“定慧不等”：定慧就没有平等。
“若心口俱善”：你心里善，口里也善；口里善，心里也善，心口俱善。“内外一如”：内外都一样，没有两样，心口如一，口里说什么，心里也就想什么，不是口是心非。“定慧即等”：这就是定慧均等，定慧一样。
“自悟修行”：你自己明白，你自己就修行，“不在于诤”：不是说我同人家讲几句争论的话，教人知道我是有修行；或者讲几句卖广告的话，教人知道我的名誉是最好。这不是在争的。“若诤先后”：你若争先争后的，一定要先定后慧，或者先慧后定，这样来争论这个道理。所谓“诤是胜负心”，诤，就争胜负，“与道相违背”，这和道理是相违背的，“便生四相心”，你就会生出人相、我相、众生相、寿者相，这四相心，“由何得三昧”，你这一有了争，就不会得到三昧，就没有定；没有定，就没有慧。“即同迷人”：你同人家争论来辨别，就是凡夫的愚痴人。迷人就是最不明白的人，最愚痴的人。
“不断胜负，却增我法”：所谓“诤是胜负心”，就是“胜负”两个字。你胜负心没有断，你一争胜负，就生长出来我执和法执，我执和法执不断，四相就生出来了，所以就“不离四相”：你有我执，就有人执；有人执，就有众生执；有众生执，就会生出寿者执来。不离四相，也就是生出这四种的执着，而变成四相。
“善知识”：各位善知识，“定慧犹如何等”：定慧是什么样子呢？我现在给你们举出一个比喻。比喻什么呢？“犹如灯光”：好像灯和光一样。“有灯即光”：你的定慧，就拿“灯光”两个字来做比喻：有灯就有光，有光就有灯；若没有光，也没有灯；没有灯，也没有光，所以这定慧也就是这样子。灯、光虽然说是两个，其实是一体的。“无灯即暗”：没有灯就黑暗了，“灯是光之体”：灯就是光的本体，“光是灯之用”：光是灯的用。灯有什么用呢？就是有光。光的本体是什么？就是灯。“名虽有二，体本同一”：名字虽然有两个，本体只是一个。“此定慧法，亦复如是”：定慧这种的佛法，也就像灯和光一样的道理。
@@@@@@师示众云。善知识。一行三昧者。于一切处。行住坐卧。常行一直心是也。如净名经云。直心是道场。直心是净土。其心行谄曲。口但说直。口说一行三昧。不行直心。但行直心。于一切法。勿有执着。迷人着法相。执一行三昧。直言常坐不动。妄不起心。即是一行三昧。作此解者。即同无情。却是障道因缘。
“师示众云：善知识”：六祖大师，又开示大众说，各位善知识，“一行三昧者”：一行的定，什么叫一行三昧呢？“于一切处”：在所有的地方，“行住坐卧，常行一直心是也”：行也是直心，住也是直心，坐也是直心，卧也是直心；行住坐卧，这就是言行动作。一切时、一切处，都是时时行直心，不要用弯曲心。“如净名经云”：就像《维摩经》上说，“直心是道场，直心是净土”：直心就是极乐世界的净土。
“其心行谄曲，口但说直”：你口里说是直，但是行为却是谄媚于人。怎么叫谄媚人呢？就是看见人有钱，对人家讲话，就扬起头来望着，笑笑的脸：“啊！你来了，我真欢迎你。”根本他心里不是欢迎这个人，是欢迎这个人的钱，欢迎这个人的势力，这就叫谄媚。曲，就心不直，弯弯的。“口说一行三昧”：口里说要直心，要一行三昧；“不行直心”：他行为偏偏不正直。
“但行直心，于一切法勿有执着”：直心就是道场，你用直心来处理一切事，对一切法，勿有执着，你不要生出执着来。“迷人着法相，执一行三昧”：愚痴的人着住到法相上，生出法执，执一行三昧。“直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧”：妄不起，就是不打妄想。他就说，我坐着不动弹，也不打妄想，这就是一行三昧。
“作此解者”：你若是这样解释的话，是什么呢？这“即同无情”：就是没有知觉性。你这种的解法，完全错了。不是说：坐着不动，坐着妄想不起，这是一行三昧，这就是定。你如果这样想，就变成草木一样。“却是障道因缘”：这是障道的因缘。
善知识。道须通流。何以却滞。心不住法。道即通流。心若住法。名为自缚。若言常坐不动是。只如舍利弗宴坐林中。却被维摩诘诃。
“善知识，道须通流”：什么叫道呢？道应该通达无碍，川流不息的。“何以却滞”：为什么你就把道停止住了？滞，就是停止住了。你把心停止，变成死灰、枯木，没有什么用的。所以“心不住法”：心里无所著住。应无所住而生其心嘛！不着于空，不着于有，不着于法。你着到法上，就着到有上；着到空上，就落于空亡；所以没有法执，也没有空执，也没有我执，这才是应无所住而生其心。“道即通流”：你无所住，道才能流通。
“心若住法，名为自缚”：你心若执着到法上，说我坐着不动弹。这就变成自缚，自己把自己绑上，自己给自己不自由。“若言常坐不动是”：你若说坐着不动弹，这是一行三昧的话；“只如舍利弗宴坐林中”：这就像舍利弗在林里打坐，他说他不动，“却被维摩诘诃”：却被维摩居士闹了他一顿，说：“你那么坐着，有什么用啊？你像个死人似的！”
@@@@@@善知识。又有人教坐。看心观静。不动不起。从此置功。迷人不会。便执成颠。如此者众。如是相教。故知大错。
“善知识”：各位善知识，“又有人教坐”：有人教人打坐，“看心观静”：看自己的心，观这个静的，是什么样子？“不动不起，从此置功”：不动不起这么样子，从这个地方做去，就有功了。“迷人不会”：迷人不明白这个道理，“便执成颠”：就生出执着，说：“坐在这个地方不动，不要起来，这样就有功夫，有了禅啦！”就成了一种颠狂。
好像以前有好多人，到这个地方来，说他开了悟了。唉！也不知道他怎么开的悟？他很相信自己是开悟了，这就是便执成颠。“如此者众”：像这一类的，多得很哪！“如是相教，故知大错”：所以辗转传授，你给我印证，说：“啊！这么样子就是开悟。”他给你也印证，就说：“你这么样是开悟了。”其实怎么样呀？这完全是错。
你看中国唐朝的时候，在佛教里，就有这么一些口头禅、假祖师，难怪美国现在也有很多这一类的人！但是现在已经很晚了，才生出这班人，这是一班冒充开悟的。有冒充开悟的，将来就有真开悟的；这冒充开悟的，就是给真开悟的，来做开路的先锋。本来人人都不知道什么叫开悟，所以他就冒充说：“我就是开悟了。”啊！一般人说：“开悟的人是这样子？”看来看去，喔！说：“他是开悟的，就这样子！”忽然间，又来一个真正开悟的，这些人就不相信，以为这个真开悟的和那个冒充开悟的，是一样的。你们现在修得开悟了，将来也会被这些冒充开悟的影响很大。若让我说，你们都不要说开悟；就开悟，也不要说出来。这是最好的办法。
在这个世界上，就是这样子，真真假，假假真。你真的，他说你是假的；你假的，他说你是真的。所以你也不要说真，也不要说假，教他自己去认识，这是最好的办法。他没有开悟的人，自己说自己开悟了；你已经开悟的人，若也自己说自己开悟了，这和那个没有开悟的是一样的。为什么呢？开悟的人，不需要自我介绍，说：“喔！你知道我吗？我是开悟了，我和谁是一样的。他开悟了，我和他是一样的。”这就表示我也开悟了！不必这样子讲！开悟和不开悟是一样的，没有分别，你不要挂那一个假名。开悟也是个人，不开悟也是个人；开悟也可以成佛，不开悟也可以成佛，这是时间早晚的问题。所以不要挂这么一个招牌，教大家认识你。不认识你最好的！没有人认识，这是“直心是道场”。
师示众云。善知识。本来正教无有顿渐。人性自有利钝。迷人渐修。悟人顿契。自识本心。自见本性。即无差别。所以立顿渐之假名。
“师示众云：善知识”：六祖大师又给大家讲开示，叫了一声：各位善知识，“本来正教无有顿渐”：本来真正的佛教，没有一个顿法，也没有一个渐法。“人性自有利钝”：人的性有聪明、有愚痴的。“迷人渐修”：迷的人，是一点一点地修成的。“悟人顿契”：开悟的人，顿断一切的尘劳，顿断一切的妄想，顿断一切的习气、毛病。“自识本心”：他认识自己的本心，“自见本性”：自己见到本性。“即无差别，所以立顿渐之假名”：明心见性成功的时候，是没有分别的；所以立出来这么一个顿教、渐教，只是假名而已。
@@@@@@善知识。我此法门。从上以来。先立无念为宗。无相为体。无住为本。无相者。于相而离相。无念者。于念而无念。无住者。人之本性。于世间善恶好丑。乃至冤之与亲。言语触刺欺争之时。并将为空。不思酬害。念念之中。不思前境。若前念今念后念。念念相续不断。名为系缚。于诸法上。念念不住。便即无缚也。此是以无住为本。
“善知识，我此法门，从上以来”：我所传顿教的法门，从释迦牟尼佛到现在，“先立无念为宗”：以无所念为宗。“无相为体”：没有相做本体。“无住为本”：无住做基础、做根本。
“无相者”：什么叫无相？“于相而离相”：就在相上，离开这个相。“无念者”，“于念而无念”：在这个念上，你不着住到念上，不要执着。
“无住者”：什么叫无住？“人之本性，于世间善恶好丑”：人的本性，对于这个世界的善和恶，好和丑，“乃至冤之与亲”：乃至于和谁有冤、有仇，和谁有亲戚的关系，“言语触刺欺争之时”：言语，就是说话；触刺，就是刺激，拂逆的事情；及欺骗和争夺之事。“并将为空”：这些问题，都觉得没有什么执着，都是空的，就“不思酬害”：酬，就是报酬；害，就是伤害。对人没有仇恨的心，也没有报恩的心。“念念之中”：在每一念里，“不思前境”：过去的事情，就都不想，不回忆。
“若前念今念后念，念念相续不断”：假设你总回想过去的念、现在的念和未来的念；念念就像水的波浪似的，总接连不断。“名为系缚”：就像用绳子自己把自己绑上，把自己拴到一个地方，得不到自由。“于诸法上”：于一切法的上面，“念念不住，便即无缚也”：你在一切的法都不执着，念念不着住，这就是没有把你绑住。“此是以无住为本”：这就是以无所住为基本。
善知识。外离一切相。名为无相。能离于相。即法体清净。此是以无相为体。
六祖大师，又叫一声“善知识”：各位善知识，“外离一切相，名为无相”：你外边离开一切诸相，这就叫无相。“能离于相，即法体清净”：能离开一切诸相，这就是法的本体、清净的妙体。“此是以无相为体”：所以这就叫以无相为体。
善知识。于诸境上。心不染曰无念。于自念上。常离诸境。不于境上生心。若只百物不思。念尽除却。一念绝即死。别处受生。是为大错。学道者思之。若不识法意。自错犹可。更劝他人。自迷不见。又谤佛经。所以立无念为宗。
“善知识，于诸境上”：在一切的境上，“心不染曰无念”：你在任何的境界上，心里也不染着，这就叫无念。“于自念上”：自己在清净念上，“常离诸境”：离开一切境，“不于境上生心”：不是在境上，尽生出种种的心，回忆种种的境界。
“若只百物不思”：假如你不生这个心，什么也不想了，“念尽除却”：一切念都除去，没有念了。这对不对呢？这又错了！所以说：“着相头头错，无为又落空。”你说怎么办呢？就在这个地方，很难办的；你若能办到，这就是无念。“一念绝”：你一念要是断了，没有了，“即死”：就死了。你人怎么样没有念？除非死了，就没有念了。你在这个地方死了，“别处受生”：又到旁的地方托生去了，“是为大错”：这是大错而特错。
“学道者思之”：那么想要修道的人，在这个地方，要特别注意，特别想一想。“若不识法意”：你若不识法的意思，“自错犹可”：自己错了还可以，“更劝他人”：你又教其他人也跟着你错；“自迷不见，又谤佛经”：你自己愚痴，没有认识自己的心性，你又毁谤佛经所说的是错了。“所以立无念为宗”：所以立出来以“无念”为宗旨。
@@@@@@善知识。云何立无念为宗。只缘口说见性。迷人于境上有念。念上便起邪见。一切尘劳妄想。从此而生。自性本无一法可得。若有所得。妄说祸福。即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。
“善知识，云何立无念为宗？只缘口说见性”：各位善知识，为什么要立无念为宗啊？只因为有一等人，口里自己说自己见性，自己开悟。“迷人于境上有念，念上便起邪见”：迷人哪、愚痴的人哪，在境界上，就生出种种的念来；在念上，又生出种种的邪见来，所以“一切尘劳妄想，从此而生”：所有一切的妄想、尘劳，都是从念上生出来的。
“自性本无一法可得”：自己的清净本源、妙明觉性，本来一个法也没有，它是本来无一物的。“若有所得”：假使有所得的话，“妄说祸福”：就说：“喂！你明天就要死了，你知道吗？你若今天做一个大功德，送给我一百万，你明天就不死了。如果你不买啊，你一定死的。”这个人一听，自己要死了，留这么多钱也没有用，就拿了一百万块钱买，到明天果然没有死。“啊！这个人讲话真灵了！”他不说这个人骗他一百万块钱，他反说这个人讲话真灵，这是讲的祸福。
又见那个人说：“喔，你啊！是个有福报的人，你现在要做点功德，你就差一点点。你若拿出十万块钱，来做一个功德，下届总统一定是你的。”所以这个人想：“总统这么便宜，十万块钱，我可以拿得出，拿出十万，我还有几百万。”买个总统做，这都叫讲祸福的。“即是尘劳邪见”：这都是尘劳邪见。“故此法门立无念为宗”：所以这个法门，立无念为宗。
我再给你们讲一讲无念、无相、无住。你若能无念，也就无相；你若能无相，也就无住。你没有相了，你住到什么地方？你没有念了，你有个什么相呢？你看是不是这样子？所以无念，也就无生；无相，也就无灭；无住，本来就没有生灭，也没有是，也没有非。无念、无相、无住，就是无是、无非。无念、无相、无住，就是无善、无恶。无念、无相、无住，就是无男、无女。
你看看！这个念就是个邪念。你邪念没有了，怎么有一个男女啊？男女都没有了，所以这真是妙呀！你若无相，根本没有我相，又谁生出淫欲心呢？淫欲心，就是个念，你没有那个念了，就没有淫欲心了。没有淫欲心，根本也没有我相，也无所著住，就没有所执着。没有所执着，你说这是不是真正的自由呢？是不是就得到解脱了呢？
所以无相、无念、无住；也无动、也无静；也无是、也无非；也无男、也无女；也无善、也无恶。这简直妙到极点了！你只要能用无念，就无相了；无相了，就无住了。你没有相：“我没有一个身体呢！”那住到什么地方呢？是不是？所以这是很妙的，你要往深的研究研究。
@@@@@@善知识。无者无何事。念者念何物。无者无二相。无诸尘劳之心。念者念真如本性。真如即是念之体。念即是真如之用。真如自性起念。非眼耳鼻舌能念。真如有性。所以起念。真如若无。眼耳色声当时即坏。
“善知识，无者无何事”：六祖大师说：你们各位有智慧的善知识，我讲这个“无”，是没有什么？“念者念何物”：说“念”，念什么东西？“无者无二相”：“无”就是没有两个相；不单没有两个相，一个相也没有了。“无诸尘劳之心”：尘劳之心，就是染污心，就是不正确的心，也就是邪心也就是欲心。
“念者念真如本性”：什么叫念？念要念真如自性。什么是真如自性呀？真如，就是我们本来就有的性，也就是如来藏性，也就是佛性。“真如即是念之体”：这真如就是念的体。“念即是真如之用”：说无念，那是没有真如了？”你要知道：“无”是无二相，“念”是教你念真如。这个真如，自己的本性，你不要忘了它！自己本性是什么样？是清清净净的。
“真如自性起念，非眼耳鼻舌能念”：真如自性这个念，是个真念，不是眼、耳、鼻、舌这些六门生出的念。“真如有性”，你“所以起念”。“真如若无”：你真如若没有了，“眼耳色声当时即坏”：真如也就是性王，前边不是讲过“性在王在，性去王无”吗？真如也就是性王，不过现在变了一个名。
善知识。真如自性起念。六根虽有见闻觉知。不染万境。而真性常自在。故经云。能善分别诸法相。于第一义而不动。
“善知识”，你应该要知道，“真如自性起念，六根虽有见闻觉知”：因为你若是用真如的本体，虽然起念，在六根门头，虽然有见闻觉知，可是不执着。因为你没有邪念，“不染万境”：不着到万境上，“而真性常自在”：你的真如自性常常自在的。“故经云”：所以经上说：“能善分别诸法相，于第一义而不动”：为什么能够善分别诸法相？这是真如的用。虽然能分别诸法相，可是不执着万境、不染着万境；不染着万境，就是在这个第一义而不动。
