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魔与佛不能相提并论

我多年学佛的结论:最大的受用,就是这六大宗旨。
◎一九八五年八月廿九日开示

明朝莲池大师,出家之后,遍访名师。后入京师,参遍融、笑岩二大老,皆为禅宗硕德。师蒙二老开发,后路过东昌,闻鼓声忽有觉悟,作偈曰:“二十年前事可疑,三千里外遇何奇?焚香掷戟浑如梦,魔佛空争是与非。”

我们无论读经或阅论,必定要用智慧来判别是非,切忌用心意识来猜测。心意识只会骗人,此三者有极大的迷惑力,令人是非不辨,事理不明,黑白倒置,混淆不清。某些理论,乍听上去好像有道理,智者一目了然,无知者就被其蒙蔽,听得津津有味。有些人以盲引盲,并非故意,而是他自己没明白,所以把旁人引入歧途,结果得不到好处。所以不可轻立意见,若在根本问题上生出谬解,所谓“毫厘之差,天渊之别。”甚至把整个世界弄得如水土和泥,黯然无光了。所以我们对于原则上的理论,一定要有明确的认识。如果单凭心意识的臆断,妄置批评,随意褒贬,就是舍佛入魔,这是大大不可的。

就拿佛与魔的问题来讲,不可以跟随某些人的谬论,说:“魔佛如一,二而不二。”佛教徒不能像魔一样,否则人不需要信佛,尽信魔的狂语就好了!有人说:“魔是反面帮助我们的善知识。”这是本着慈悲为怀而说的,这也是一种自我安慰,用来哄一哄心里的小孩,教他不要瞋心太重。这种讲法是为了调解其中的纷争及怨害,因为不愿与魔起对持,把他视之如敌人。如果说魔是反面来帮助人,那他屡屡一口就把人吞了,或者当场置人于死地,这又怎么算得上“帮助”呢?

所以我们要抓紧根本立场,时刻提起正念。一旦生出贪心,或贪快、贪神通、贪速效、贪灵感,魔便乘虚而入。有些人很聪明,但为什么有时也会魔里魔气?就是因为他对根本原则没有认识清楚;如果把根本弄清楚,魔的咒也不灵了。我们不用念咒,只要不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语,魔是没法子钻进来的。我多年学佛的结论:最大的受用,就是这六大宗旨。

佛法并不是高谈阔论,谈玄说妙;更不是妄言祸福,占卜吉凶等流。世界上能未卜先知的人不知多少,这是跑江湖的技俩,好讲神通,妖言惑众,都是在卖膏药。这些人的确能知过去未来,譬如他对你说:“我知道明天会有什么人来见你,说话又如何如何…。”或者说:“你从前做过些什么事情,我都一清二楚…。”但是他们都有漏洞,或者不断淫欲,或者好财,或者骗色,这是魔的境界。如果有斗争心、贪心、求名求利,专搞个人宣传或个人崇拜,而且又自私自利,不讲真话,当知这人是魔的境界。

所以当莲池大师参访遍融、笑岩二老时,二老都告诫他:“出家办道是为了生死大事,不可以为名利所累!”当时在场也有其他参学的人,他们对这些启示毫不在乎,唯独莲池大师却深得受用,大有启发。所以他离开京师,行至东昌,便豁然开悟,而说出以上的偈颂。其实这四句偈是次要,最重要的一句,就是不要搞名搞利,才是整个公案的主要关键。

不要以为莲池大师在东昌才忽然开悟,他由一开始便已一步一步地迈向开悟之路。到了遍融、笑岩二老之前,被他们来一个当头棒喝,便豁然大悟。出家后不耽著名利,这是最有效的咒,能战胜一切魔军。

且看他的偈文说:“二十年前事可疑”,这件生死大事,使莲池大师困惑很久。因为尚未明白,所以要出外参访,求善知识解决疑团。

“三千里外遇何奇”,行迹遍及三千里,等后来到了东昌,顿然开悟,这是多么奇妙,顿然把执着粉碎了!

“焚香掷戟浑如梦”,焚香供佛是好事;与魔军掷戟作战,这是坏事。掷戟,也可以说是放下武器,就是不再斗争。这一切都像做梦呢!为什么像做梦,因为还未彻底明白。

“魔佛空争是与非”,现在他明白了,从前总在虚妄是非上用功夫,都是枉费心机!莲池大师并没有说“佛魔一如”,魔是魔,佛是佛,两者互不相涉,有什么是非可争呢?以前辩论是非,都是虚妄不实,你想把魔降伏,一定要有点真功夫,这不是单凭口头禅能做到的。

再说一层,无魔不显佛,无佛不显魔,魔佛也是相对法,并不是佛开悟后,就“魔佛一如”,佛开悟后,魔佛宛然,但佛没有敌对的思想。佛既然等视一切众生,而魔也是众生之一,所以佛对魔也一视同仁。但魔对佛是否一律平等呢?绝对不是的!魔什么时候都想把佛推倒的。

莲池大师在二十年后,始明白不争的道理,觉悟以往在外表上“空争是与非”,没有回光返照,没有把自性收拾干净,人一争便生烦恼。我说的道理很简单,希望诸位细玩其味。因为在原则上不能犯错误,大家都很年轻,不可以随便说“魔佛一如”。或者大彻大悟的人能这样说,因为他体会的境界不同,我们还是小孩子,不能假借古人的道理,牵强误解。譬如小孩不懂开车,你让他开车,很容易会撞车,以致死亡。一般人如果听到“魔佛一如”,他会想:“那我拜佛做什么呢?我做魔业,不就是佛业吗?”原则上的分别,要弄得清清楚楚,不能混淆视听,鱼目混珠。