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痴水转成智慧水

你愚痴没有了,就是智慧;智慧没有了,也就是愚痴。
◎节录自《大悲咒句解》浅释

什么是大智慧?众生所打的妄想,他没有了。他除非不想;想,就是由智慧发出来的想,是真正般若的智慧。般若智就是一种大光明智,一种大光明。怎么会有大光明?就因为你有真正的智慧。我们人若有真智慧,就有光明;若愚痴,就黑暗。光明就是阳光,黑暗就是阴气。为什么你愚痴?因为你阴气太盛了;为什么你那么聪明?因为你阳光盛。所以这大智慧,不像一般人那种的思想。有大智慧的人能明辨是非,不要去问人,自己一见就知道:“啊,这样是不对的,那样是对的。”不对的路,他就不走了;对的路,就向前去、修行去。

修行首先要有大智慧,才能明辨是非,知道“是道则进,非道则退。”你不能明明知道这是不对的事情,还偏偏要做;明明知道犯戒了,还偏要试试看犯了没犯﹣﹣这就是最愚痴、没有智慧。你说:“不是!我有智慧,不过就是这个时候做错了嘛!”你这个时候做错了,那就是愚痴,就是没有智慧;有大智慧的人,没有颠倒想。所以阿难才说:“销我亿劫颠倒想,不历僧祇获法身。”这个亿劫,不是一劫、二劫、三劫、五劫,或者一百劫、一千劫、一万劫,是说不出多少个大劫。

我们心里为什么这么多的妄想?前一个妄想灭了,后一个妄想又生出来;后一个妄想灭了,下一个妄想又跟着来──就像水波浪。海里的波浪,就是人的妄想;我们人的妄想,也就是大海里的波浪。你看大海,你认为它是个死物,是不是?那个大海,不出我们众生的心,都在众生心里头。你看海里的波浪,没有停息的;我们人的妄想,也就和波浪一样──这个过去了,那个又来了;那个去了,另一个又来了。啊!无穷无尽,源源而来,一个跟着一个,一个跟着一个,谁也不落后,都想往前面跑。啊!这就是妄想。

为什么有这种妄想?就因为没有智慧。要是有智慧了,水波浪也就没有了,“清风徐来,水波不兴”,海里没有汹涌的波浪,就好像人修行得到定力了;这一得到定力,智慧水就现前,一个波浪都没有,一个妄想也没有了。那时真是清净,真是一尘不染,万虑皆空,这就是大智慧现前的表现。

有大智慧的人,做一切事都成功的;没有大智慧的人,做一切事都失败的,所以智慧是最要紧的。痴,无明就是愚痴,愚痴就是无明。你看!无明生出来了,你就不明白。所以往往有一些人做错事,问他:“为什么你要这样做?”他说:“我不知道!”这是什么?这就是愚痴,没有智慧,无明了。

但是由无明做出来错事,自己还不承认是无明,“I know!我知道。”知道还错了?你看奇怪吧?这就是愚痴的人,没有大圆镜智,也就是没有修宝镜手眼;若有宝镜手眼,那就不会愚痴了。无论什么来了,魔来魔斩,佛来佛斩﹣﹣就好像你拿着一把快刀,无论什么东西来,到这个刀刃上,就都断了,都破坏了!大智慧就好像这一把刀,也就是一把智慧剑。说智慧剑很重的,不容易拿起来,你不拿嘛!你若拿,一点都不费力的。你不拿,它就轻也是重;你拿起来,它就重也是轻。为什么?你拿起来了嘛,重也变成轻了。

你若一把智慧剑拿起来,一切的境界来了,迎刃而斩,什么事情都没问题。所以我常常对你们讲的那一句英文 "Everything's Okay!"(一切没问题),也就是这个道理。你要是不能  Everything's Okay! 你就没有这把智慧剑,所以你就不能Okay了;若有智慧剑,什么都没问题了。你看有什么问题?什么问题都没有,这就是妙处。

在这个世界上,一切的山河大地、房廊屋舍,依报、正报,都不出我们现前的这一念心。什么叫依报?山河大地、房廊屋舍。什么是正报?我们的身体就是正报,正在这儿受果报。你若明白了,也就是没有无明了;没有无明,也就是有大智慧。就好像镜子“物来则映”,什么影像来了,它就现出来;“物去则净”,一切的影像境界去了,它就没有了,它不存的。

所以有智慧的人,有什么境界来了,他顺着这境界,处理完了以后,心里不存了。虽然不存,可是常现;虽然常现,而又不存。不是像我们一般没有智慧的人,一件事情来,用一点脑筋,特别注意记一记这件事,或者念多几遍。好像今天讲的“伊醯伊醯,室那室那”,念一遍记不住,念二遍、三遍,念几百遍“室那室那、室那室那……”,喔!记住了。这个是勉强的。

而有智慧的人是不勉强的,本来他一见就记住了,再不会忘了,这叫过目不忘。为什么过目不忘?大智慧就像镜子,有智慧的人,能知道一切都是自己心里边的东西,所以也就不会有贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心了。为什么?这都是唯心所现嘛!在心里头本有的东西,无论它是好,也没有问题;坏,也没有问题,一切都没有问题。

可是这个境界,说的是很容易,做的时候,也是要用一点功夫,才可以到这种境地。若没有功夫的人,就这么说:“我也可以什么问题都没有了。”外面没有问题,里边问题发生了──你里边自己和自己就会打架的。所以真正有智慧的人是很少的。

若说那个人是很有智慧的,这里就要知道,有的是世间智慧,有的是出世智慧。世间智慧,就是世智辩聪──他能言善辩,没有道理也讲得很有道理,没有知识的人一听:“喔!他讲得是有道理,是不错的,他讲得很好的。”

其实若真正有智慧的人,就不会受他的愚弄了,他所讲愚痴的道理,就不会把你愚痴住,这叫“阳中有阴”──智慧里头有愚痴。那么有的“阴中也有阳”──愚痴里边也有智慧。好像那个人,你看他也不多说话,也很普通的一个人,但是他做的事情,都是正当的;看他是很愚痴、很笨的,可是他做出事情,都很合乎道理,有很多这样子的。所以观察人,就看你有没有真正的智慧,有真正智慧,就不会受人愚弄;若没有真正智慧,就会被人愚弄。智慧是这样的,其余的也是这样。

智慧和愚痴, 有一种连带的关系。你愚痴没有了,就是智慧;智慧没有了,也就是愚痴。愚痴就是智慧,智慧就是愚痴。怎么讲?智慧和愚痴不是两个,是一个──你会用就是智慧,不会用就是愚痴。好像本来有这智慧剑,你拿起来就是智慧,放下就是愚痴了。所以你不要说:“把智慧找着了,把愚痴赶走了。”不是的,就是一变。好比你这个手,手心就是智慧,手背就是愚痴。你若用手背拿东西,拿不着的,用手背来抓东西,也抓不起来;用手心这么一抓,就拿起东西来了。拿不起东西,这是愚痴;拿起来,这是智慧。

谁都会用这个手,智慧也是这样的──它是一个,但是有两边,看你用哪一边。现在明白了没有?有一个人就说:“这回我可明白佛法了,这个 wisdom (智慧)和愚痴,就是手。”哈,这又错了!我这是比喻为手,你不要以为智慧和愚痴就是手。好像以指见月,你不要以为手指头就是月亮。