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金刚菩提海

金刚是不坏的,菩提海是一个觉海;打破生死的关头,这就到了金刚菩提海!
◎宣化上人开示于三藩市佛教讲堂 一九七○年十一月十八日

● 化自性的雪

“金刚菩提海”,什么叫金刚?什么叫菩提海?金刚是不会坏的,菩提海是一个觉海。这个觉海,是譬喻像一个海,其实比海更大,比海更深,这种觉性是没有边际的,是不可思议的!所以我们现在人人都是修行这个金刚法,修行这个不坏的法,把我们的心变成金刚那么光明,把我们的心修得像金刚那么坚固,把我们的身修得像金刚那样不坏。

所以在这个般若堂来炼、来烧,用火这一烧,把习气毛病就都烧没有了,也就是把贪心、瞋心、痴心,都烧得变成戒、定、慧了。那么你要息灭贪、瞋、痴,变成戒、定、慧,必须要有恒远的心来修行锻炼,一天增加一点,天天就会增加很多了。

那么积少成多,你自性光明就现出来了,就好像太阳化雪,一天化一点,一天化一点,化的时间久了,就把这个雪化了。我们现在在这个禅堂里来坐禅,这就是化我们自性的雪呢。自性里边有多生多劫以来很多积雪, snow很多,现在我们才知道用这个般若的智慧来化这种雪。这种雪是什么呢?就是我们的无明烦恼。因为无明烦恼由多生多劫以来,也不知道要把它变过来,现在才知道。所以你打坐,有点很不舒服的这种感觉,或者觉得腰痛,腿也痛,甚至于头也痛,很多麻烦都现出来。

● 空生大觉中,如海一沤发

那么在有很多的麻烦当中,我们要能忍,有种真正的忍力,不怕所有的麻烦,才能把这个生死的关头打破了。打破生死的关头,这就到了金刚菩提海。到了金刚菩提海,这又有什么好处了呢?啊,到这个金刚菩提海里边,与法界合而为一了!法界有多大呢?它是没有边的,不知道有多大。心也想不到,口也说不出来。

在《楞严经》上说:“空生大觉中,如海一沤发。”我们人人都知道虚空是很大的,没有边际,任何人也没有法子知道虚空是有多大。现在科学这么昌明,去征太空,也没有法子把虚空用尺来量一量,究竟虚空有多大?有多少mile(哩)?没有人知道。可是这个空虽然这么大,人人都不知道它的边际,但是在这个大觉海里边,虚空就等于海里边一个泡沫那么小,所以说:“空生大觉中,如海一沤发。”你说觉海有多大?比虚空更大,因为虚空是从觉海里边生出来的,这个觉海是虚空的母亲,这个母亲当然比子女大得多了!

● 返本还原,回到大觉海里边

那么我们现在要返本还原,归到这个菩提海里边,所以我们出版《金刚菩提海》杂志,我们这禅堂也叫“金刚菩提海禅堂”,我们这个人也叫“金刚菩提海人”,将来成的也就是“金刚菩提海的罗汉”、“金刚菩提海的菩萨”、“金刚菩提海的佛”。这往远来说,是无穷无尽;往近来说,就是我们现在这一些个人,将来都要达成我们所希望的目的。我们所希望的就是要返本还原,回到这个大觉的海里边去。

十方诸佛、十方菩萨、十方阿罗汉都在这个大觉的海里边等着我们。那个定力稍微差一点的,罗汉和菩萨就在那望着,说:“喔,看看那个会不会来啊?唉,他又往后退了!啊,太可惜了!本来精进了好几天,白天也打坐,晚间也坐禅,白天晚间都用功,他现在又生出退心来了,觉得这个腿痛、腰痛,又要向后转了。啊,真是太可惜了!”这个有定力的罗汉、菩萨、佛还在那地方等着,说:“往后退,还会往前进的。等一等他休息休息,看着:哦,以前都用过这么几天功了,不要前功尽弃,还要继续用功!”那么佛菩萨就在大觉海里边等着,但不会睁开眼睛来望。

虽然没有睁开眼睛望,但是他们可看得清清楚楚的,你是进是退,他知道的。所以,我们现在不要以为我用功,没有人知道我用功!诸佛菩萨早就知道你,甚至于你用了几天功就要退,退了几天又要精进都知道的。说:“这个孩子,就是这个样子!很调皮的,竟把光阴都空过了!等长大一点就会懂得了,就会明白怎么样做了。”这诸佛菩萨都在那个地方等着我们呢!

● 无尽的福德庄严、智慧庄严

我们若知道诸佛菩萨等着我们,就不要怕辛苦,要努力向前精进用功,一分钟也不要空把它放过去!你要知道这一分钟过去就不再回来了,你说:“我把这一分钟留下,等一等我啊!”哼,它才不和你客气呢!我等你,谁等我?所以,这时间是最没有人情讲的,和谁也不客气,它没有什么人情味!“啊,你老了,活该你老!我不管你!你死了,那也不关我事,我一定要一天一天跑过去!”所以不停的这么跑。光阴既然和你不客气,你在这个有用的光阴的时候,就应该办这个无尽的福德庄严、智慧庄严。

我们现在参禅打坐,这就是福慧庄严,福慧双修。说:“我现在在这儿打坐,也没有做什么功德,这怎么会有福了呢?”你做这种的功德,是无相的功德,世界人做不了的这种功德,你能做;世界人得不着的这种真正的智慧,你能得到!什么真正智慧呢?这一坐,自性的光明就现出来;自性光明现出了,本有的智慧也就有了。那时候你就得大智慧,得大辩才,得大寿命,得大安乐,什么都是大的。你证果成阿罗汉,也是个大阿罗汉;你若出家,就是个大比丘、大比丘尼;你若是个在家人,就是个大优婆塞、大优婆夷;再要能成一个大菩萨,就可以成到一个大佛的果位。那都是由你今天在这个金刚菩提海禅堂里边修行所得到的。

● 算一算人生有多少年

为什么我要把这个金刚和我们的身体比?因为我们人生在这个世界上是很短的时间,由生到死,不过几十年的时间。我们自己来算一算,活到七十岁,或者八十岁,或者九十岁,或者一百岁。就算活到一百岁,去十五年青年的时候,十五岁以前你什么事情也不会做,只知道或者读书,或者派派报纸(送报纸)可以赚到 twenty-five cent(二十五分钱),这是最好的孩子了!或者到各处去捡一捡垃圾,回来把它烧火,这也是好孩子!这十五岁以前,最好的、最高尚的工作也不过如此,没有什么用,没有什么出息,也没有什么意思,所以十五岁以前的光阴没有用。

那么最后,等要死了这十五年以前,就算你活到一百岁,去了十五年少年的时间,再去了十五年老的时间,那老的十五年,相信腿也不帮你忙了,脚也不帮你忙了,眼睛、耳朵、牙齿都不帮你忙了!眼睛说:“哦,我跟着你这么久了,你老得这么样子,我不跟你了,我要走了!”所以看东西看不清楚了,这眼光先走了。耳朵说:“喔,我们眼大哥走了,我这个耳朵老弟也要跑了!”它也听不见了,就聋了。牙齿一看眼睛也跑了,能听的这个耳根也跑了,它也不愿意跟着这个老人在一起了。哦,牙也都掉了,牙跑了!

舌头可跑不了,为什么?因为它没有志气,不刚强,不像金刚菩提海那么样硬。因为它很软的,所以它说:“啊,你们都跑了!我还要帮助这个老人几天,无论如何我要讲义气,我要对他好,不会对他不好!”所以舌头不跑。虽然不跑,但是这个舌头也有几吨那么重,说话说不清楚,嗡嗡---连说我要喝茶,也说不清楚了!你看,果何的父亲大约现在就有这种情形了!天天要果何去侍候他,还骂果何没有侍候好他。这要不是老糊涂了,怎么会这样子呢?有人来侍候还骂,这是因为老得不清楚了。

那么要死的前这十五年也没有用,你站都站不起来了,真没有用!你活一百岁就去了三十年,老去十五年,少去十五年,中间还有七十年。这七十年,是很长的时间啦,很不错啰!可是又有一半睡着了,这七十年不像我们这坐禅说是二十一个钟头来打坐,不睡觉,把眼睛用香板支起来,看着这个香板!那么中间这七十年,我们又有一半睡着了,就剩三十五年。

三十五年,你再算一算,每天去一次厕所,这一次就算你最快五分钟。吃饭,算你吃得最快,最低限度也要十五分钟,一天吃三顿饭就去了四十五分钟。再加上五分钟,就是五十分钟。你再喝杯茶,抽口香烟,或者东张西望,无形中就又去了十分钟,这些十分钟是根本没有法子算的,就算一个钟头了。你想一想再算一算,这三十年每一天再去一个钟头,又减去多少时间?因为我算术算得不太清楚,所以这三十五年去多少个钟头,我也不算它,你要是想知道,可以算一算。那么这样子一来,在这三十五年的期间,最低限度还要去五年,只剩三十年。

这三十年,你说你能做什么?所以,我们如果不到金刚菩提海去,就在这个地方轮回来轮回去,忙得不得了!一天到晚填这个无底的窟窿,吃了它又跑,吃了填下去,它又从下边漏了。这一生为口腹忙得不得了;等走完这一生,时候到了,它不也说:Thank you very much。对你一声多谢也没有。你说这个有什么意思?所以我们若不到金刚菩提海里边去,那简直是太愚痴了!

● 迷而不觉?觉而不迷?

我们本来都是在金刚菩提海里边,就因为无明生出种种的迷,就轮回六道里头。好像一粒微尘,忽高忽低、忽上忽下,忽然而天堂、忽然而地狱、忽然而饿鬼、忽然而畜生、忽然阿修罗、忽然而人道,在六道里边转来转去。这六道轮回也就好像虚空一样,我们人在这虚空里头,好像一粒微尘,迷而不觉就轮回六道,觉而不迷就了脱生死。

为什么我们不觉?因为我们受三毒的毒太深了,犹如一般的青年人不知道好坏,吃迷魂药,头脑不清楚了。我们吃贪瞋痴这个三毒,吃得太多了。今天修行没有脾气,明天就有了脾气;明天没有脾气,后天又有了烦恼。就是在这里边转来转去,一天比一天迷,一天比一天的不觉。

怎样能觉悟呢?就是打坐,来坐禅,日本话 "za-zen"(音:打禅)。我们坐禅就会觉悟,就会不迷了,不迷生死就了了。生死了了,就不会再做没有意义的事情。你不会做没有意义的事情了,当然你所行所做都有意义了。我们若不知道在六道轮回里没有什么意思,就不会想超出这六道轮回,看见什么就贪什么,看见什么就执着什么,一切都放不下,一切都看不空!你看一切都是真的,财也是真的、色也是真的、名也是真的、吃东西也是真的,睡觉更是真的。但是你要是觉悟了,就知道这一切都是颠倒。

● 如水成冰,冰成水

我常对你们讲,我们本来的性是清净的,就好像水一样,清水,你从上边一看就看到底了。我们那清净本性也就是这样子,它那水不混浊,你一看就看得清楚。可是一生了无明,动了烦恼,这水就被寒冷给冻结上了。虽然是清净水,一冻结成冰,你就看不清楚了,就不能好像玻璃似的,从冰上边一起看到冰底下。这看不清楚了,就是本来是清水变成冰了。

我们本来清净没有染污的本性,是有大智慧的;一生了烦恼,就好像变成冰了一样。冻成冰了,有了烦恼,就会伤害人了。譬如你拿水装到一个碗里头,你照这个人泼下去,一泼,这一碗水都泼到他身上了。但是,你就是力量再大,他也不要紧的,只是衣服或者身体都湿了,他不觉得有痛苦。你要是拿着一碗冰,就拿着这茶杯来比喻,茶杯这么大的一块冰,你照着这个人头上打下去,就把头打破了,头破血流,这个人当场就死了。

一样的东西,用水打人就不死,用冰一打人就死了,这就是譬喻要是没有迷的人,你就是骂人也骂不坏人,那个人也不会发脾气,你骂他,他也欢喜。好像虚云老和尚常常骂人的,但是人都欢喜他骂;他一骂,被老和尚骂了,这个人就高兴得不得了:“哎呀,老和尚今天骂我一顿!”他觉得好像升官发财那么高兴,为什么?因为虚云老和尚没有瞋恨心,他骂人,不是说有一种瞋恨心来骂人,说:“喔,我想杀了你!”他骂你,希望你改过自新,所以人就被他骂了,也没有脾气。这就等于水往人身上泼,人也不觉得痛苦。

那么愚痴人,他骂人,一骂人,把人气得要死,就好像头破血流,就好像用一块冰打人一样的!这是个很简单的比喻,你若明白这个道理了,就应该修行了。修行要有真正的智慧,你有真正的智慧了,做什么事情,都不使人讨厌的。要想得到真正的智慧,没有旁的方法,就是跑香、坐香,你就可以得到了!不论你信不信,现在我们试试看!