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佛教与世界和平

人不要的,我们要;人家要的,我们不要,这就是和平。
◎一九九O年十月九日开示于英国伦敦西敏大戏院

“南无萨怛他。苏伽多耶。阿罗诃帝。三藐三菩陀写。”(三遍)

国际间各位宗教领袖、各位善知识、各位大德慈愍。今天我们来共同研究佛教与世界的和平。佛教就是和平,和平就是佛教,没有冲突的。学佛的人,就是学和平;不学佛的人,就是不和平,为什么这么说?因为学佛的人,都要学无争三昧。无争,就是没有任何的争执。无争,就是人不要的,我们要;人家要的,我们不要,这就是和平。

人为什么争?“争”字是从什么地方来的?是从人的心里来的。你一争,就没有和平;你不争,就是和平。和平就是没有一切的斗争,不和平就是斗争。

佛住世的时候,是正法坚固的时期;佛入涅槃后,是像法坚固的时候;到了末法时代,则是斗争坚固的时候。所以才说:

争是胜负心 与道相违背
便生四相心 由何得三昧

你一争就和道相违背。“便生四相心”,你一争就有我相;有我相,就有人相;有了人相,就有众生相;有了众生相,就有寿者相,所以说便生四相心。“由何得三昧”,你一生四相心,怎么会得正定正受?

我们学佛法,或学其他的宗教,学任何的法门,一旦有了争强论胜之心,这就是不和平,也就是斗争心。所以说 :“争是胜负心,与道相违背,便生四相心,由何得三昧。”

你有了争心,怎么会得到宗教的利益?不但没有利益,反成害处,因为对人生出一种危害心,对人的生命有危险,这就是不和平,所以我们要世界和平,先要从不争做起。

四相,第一个是“我相”。我相怎么样来的?有几句话是形容我相的,可是还没有说得明白。怎么说?

未曾生我谁是我 生我之时我是谁
长大成人方是我 合眼朦胧又是谁

这几句话就是研究这个“我”。这是说我们身体未生之前,我们在什么地方?我是谁?我到底是谁?“生我之时我是谁”?出生后,做小孩子了,也不知道我是谁?这是疑问。“长大成人方是我”,长成大人了,这时觉得有“我”了。

我们这个身体上,四肢百骸,头有头的名字,脚有脚的名字,手有手的名字,胳臂有胳臂的名字,眼睛有眼睛的名字,耳朵有耳朵的名字,口有口的名字,牙有牙的名字,舌有舌的名字,身有身的名字,可是哪个地方叫“我”呢?全身四肢百骸找不出一个“我”来。知道有“我”还找不着“我”,究竟什么叫“我”? “合眼朦胧又是谁”?等到一闭眼睛死了,我又是谁?这个“我”,是个很糊涂不清的“我”,名实不相符。也不知道怎么就叫个“我”?也不知道怎么叫个“人”?也不知道怎么叫“众生”?也不知道怎么叫“寿者”?可是虽然不知道,人都还愿意活着,不愿意死;愿意吃,不愿意饿着;愿意穿衣服,不愿意冻着;愿意睡觉,不愿意疲倦。这是什么道理?甚至于愿意做坏事,不愿意做好事;愿意不孝顺父母,不愿意孝顺父母。谁教得这个样子?既然是“我”,为什么眼睛花了,“我”也做不得主;甚至于生病要死的时候,“我”更是做不得主。你说这个“我”不是假名是什么?岂不是糊涂,不明白?而佛就是明白。

世界为什么不和平?就因为人都愚痴。想要世界和平,就要大家都有智慧,都不争,都能让。好像中国历史上尧传舜,舜传禹,这么一代一代地传下来,都是互相礼让的。以“天下”这样的财富来让给其他的人,所以那时就是和平盛世,让而不争。

古来的人能把一个国家的基业也让给人,看一切身外之物像一只破鞋那么不值钱,看国家领土也像破鞋那么没有价值。可是他要保护他那个破鞋,要保护自己的领土,而要找着可托付的人;所以帝尧访天下的贤人,要把国家的基业托给贤人,于是就到处找这个不贪的人。

在当时有巢父和许由是不贪的人。巢父没有房子住,他在树上搭一个小窝住,就像小鸟住在巢里,所以叫巢父。许由是个放牛的,自己养牛,一天喝点牛奶就算了。巢父连个钵也没有,有人送给他一个葫芦瓢,可以拿来喝水用;可是风一刮,这个葫芦瓢在树上砰砰作响,他就不要了,情愿用手掬水喝,他生活就这么简单──不贪。许由则天天吃点野菜,喝点牛奶就够了,所以也不贪。

帝尧听说有这么两个不争、不贪的人,就要把天下让给他们,于是就去找巢父,对巢父说,要把天下让给他,把国家领土都让给他去做皇帝。巢父一听,掉头就跑,跑到河边去洗耳朵,为什么要洗耳朵?就因为帝尧要把天下传给他,对他说了这句话,他觉得把耳朵都给污染了,于是要把这种不干净的语言洗掉。

许由见巢父在河里洗耳朵,就问他:“你为什么要洗耳朵?你耳朵怎么了?”巢父就对许由说:“方才那个帝尧真是无聊得很,他要把天下都送给我,叫我做皇帝,管理天下。我觉得这把我耳朵都给弄污浊了,所以要把耳朵洗一洗,洗干净了它。”许由正在放牛喝水,他一听完这话,就把牛牵到上游去喝水。巢父就问:“你为什么把牛牵到上游喝水?”许由说:“因为你的耳朵邋遢了,你一洗耳朵,就把河水也弄肮脏了,我的牛不能喝这邋遢水;它虽然是牛,也不愿意饮邋遢的水。”

各位想一想,古来的人,这样清高,这样不争,这样不贪,送给他整个国家的领土,他也不要。而我们现在的人,愈跑愈远,为的什么?就为的这个“我”。究竟什么叫个“我”?自己也不明白,整天就是“我”,执着这个“我”,把什么都忘了。我们人之所以没有智慧,为什么?还是因为执着这个“我”。

你若能把这个“我”看破放下,那就自在了,什么问题都没有了。可是就因为看不破这个“我”,放不下这个“我”,因此也得不到自在。这个“我”也就糊里糊涂醉生梦死,在那儿睡完了起身,也不知干什么事?完了又去睡觉;吃也是这样,吃完了第二天又吃,日复一日混过几十年的光阴,就呜呼哀哉了;那时候“我”也不知道跑到什么地方去。连这个“我”跑到什么地方都找不到,可是却被这个假“我”支配得天天要给这个假“我”吃好的,又给这个假“我”穿好的,又给这个假“我”做奴隶;又怕这个假“我”饿着,又怕这个假“我”冻着,又怕这个假“我”渴着;又要讲卫生,可是不知道卫来卫去,还是卫死,到时候还要死。

你看!忙忙碌碌一辈子,忙得耳朵也聋了,眼睛也花了,牙也掉了,头发也白了,腿也跑不动路了,在那儿不知怎么办?这就是因为没认识这个“我”,所以上了大当;到时不自由,自己不能说了就算。

我们各位想一想,几千年来,人都是生了又死,死了又生,这样传下去。你看,人一代忙忙碌碌地过去,又一代忙忙碌碌地过去;几千年以来,也不过生了又死,死了又生;哭了又笑,笑了又哭。所谓:

鱼在水里跃 人在世上闹
不知为善德 亏心把孽造
金银堆成山 闭眼全都撂
空手见阎君 悔心把泪掉

到了那个时候,就好像犯了法,坐了监狱,才知道后悔,可是为时已晚,我不会太多的英文,但可以讲一句too late(太晚了)。

大不列颠是文化水准非常高的国家,有领导世界文化的程度;我希望在文化上能加上智慧,用智慧的文化来化导国际间一些没有智慧的人。因为你若有智慧,世界就和平;你若愚痴,世界就不和平。要有智慧,先要从什么地方着手?先要不杀生。杀生就没有智慧,因为你杀其他的生命,其他的生命就要报复;这样互相用愚痴来起惑、造业、受果报。你杀它,它就杀你;你吃它,它就吃你。

在万佛城有一位教授,这位教授大概听人说吃斋好,就吃斋。为什么要吃斋?就因为不再和众生结冤了,就不受果报。他家吃斋,也叫小孩吃斋,因此他的小孩生来就吃斋。他灌输小孩说:“你吃猪肉吃多了,来生就变猪;吃牛肉吃多了就变牛;吃羊肉吃多了就变羊。所以不吃肉就不变成什么,你吃什么就变成什么。”他这小孩不怎么佩服她父亲这种讲法。这孩子多大呢?三岁,就问她爸爸:“你说吃猪变猪,吃羊变羊,吃牛变牛,吃蔬菜为什么不会变蔬菜?”他爸爸听到这话,不知道怎么答覆?就抱着小孩来找我,问我怎么答覆这个问题?

我说:“因为猪、牛、羊都有腿,你要杀它的时候,它就会跑。你虽然把它杀了,它心里会生一种瞋恨心,将来它也要把你拉去做它。羊把你拉去做羊;猪把你拉去做猪;牛把你拉去做牛。菜呢?你吃它,它不会叫,也不会哭,不会跳;它也没有长两条腿,不会拔腿就跑;所以你吃了,大概不会变菜。”

“肉”字里边两个人。中国人这个“肉”字,由两个人组成的。这个人在什么地方呢?在口里头。“口”下边那一横没有,张着口在那儿吃人。

肉字里边两个人 里边罩着外边人
众生还吃众生肉 仔细思量人吃人

里边那个人罩着外边那个人,这是一个吃肉的人,一个被吃的人。

讲到这儿,想起以前有一个人问我:“吃斋到底有什么好处?是不是吃斋好像自己骗自己,自己上当了?”我说:“你吃斋觉得上当了,只是活着时上当,可是死后不上当;你不吃斋,活着不上当,死了上当。你把这账码拉起来,你短钱就要还钱,短什么就要还什么。”所以由这个道理来研究,我们想要世界和平,大家要断杀不吃肉,不杀生,这是真正的和平。你不杀它,它也不杀你;你不吃它,它也不吃你。所以我们不管信什么宗教,要是都能吃斋,这世界就会和平。

几十年以前我曾到台湾去,那时有人就问我:“我们台湾会怎么样?”我告诉问的人:“你们台湾人若都吃斋念佛,不杀生,台湾就会好;台湾人若是多多杀生,尽造恶业,台湾就会坏。诸恶莫作,众善奉行,台湾就会好;要是诸恶多作,众善不行,台湾随时都有危险。”

今晚我所说的,或者有一点道理,或者没有一点道理,希望每个人用自己的智慧去辨别真理之所在,所谓:

是道则进 非道则退

希望各位“择善而从,不善而改。”最后,祝各位身体健康,精神快乐,一切吉祥如意,大家晚安。