“一树之果有酸有甜，一母之子有愚有贤。”世界上的人类就是一部大经典，每一个人有每一个人的经典：信天主教的人，念的是一部天主教的圣经；信耶稣教的人，念的是新、旧约经典；信佛的人，佛教藏经就是他的经典。

韩愈以道统自命，自认为承继尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子、孟子一脉心传的道统；想不到他的学生竟然超过他，由儒学佛。

这个学生是谁呢？就是李翱。翱是他的名，字习之，他是唐朝河北赵郡人，赵郡就是古代赵国所在地。因为当时韩愈欢喜讲学，李翱就从他学习儒教。因为李翱很达观的，不是一个拘谨的人，也不是一个很固执的人，没有什么偏见，于是就以客观的态度来学习佛法，不以为韩愈的思想是正确的。

李翱后来任官，做朗州刺史（刺史就好像现在的省长）时，去拜访药山禅师。药山禅师当时在松树下看经，李翱来见他，药山禅师也没和他谈话，对他很冷的。他受了这样一个白眼，忍不住就说：“唉！闻名不如见面，见面不如闻名。”说我现在见到你的面，不如我闻你的名时，那么令人向往。药山禅师听他这么说，就说：“喔！你为什么要贵耳而贱目呢？”你耳朵听到的时候觉得那么高贵，现在眼睛看见却又觉得很微贱，这是什么道理？

李翱听他这么一说，就问：“如何是道？”这个禅师也很古怪的，不答覆这个问题，只是用手向天空一指，又向地下一指，说：“云在青天水在瓶。”这就是说：道，无处不是道，随处都是道；你看山河大地、房廊屋舍，云在青天上、水在瓶子里，这都是道的表现。为什么你还要问？

这样一说，李翱也就明白“道法自然”的道理。本来道没离开自己，无处不是，为什么还要各处找？各处去访问呢？反过来就是。烦恼即菩提，生死即涅槃，你只要能转过来，一反掌就是道了。所谓“君子上达，小人下达”，君子就逆流而上，一般世俗人就顺流而下。

那么李翱明白了，茅塞顿开，就说了一首偈颂：

练得身体似鹤形　千株松下两函经
吾来问道无余说　云在青天水在瓶

“练得身体似鹤形”，修炼得这个身体就像鹤那么清高，那么样无拘无束、无挂无碍，所谓“笼鸡有食汤锅近，野鹤无粮天地宽。”鹤是自由自在、无牵无挂的；它没有什么肉，腿很瘦、很长的。鹤形就是“鹤立鸡群”，形容比一般人出乎其类、拔乎其萃。

“千株松下两函经”，“千株”就是很多的松树，在很多的松树下面有两函经。“函”就是盒子，经用一个盒子装上，一盒就叫一函。“两函经”就是两套经，是药山禅师在松树下所看的经，这两套经可能是《华严经》、《法华经》，或者是《涅槃经》、《楞严经》，总而言之，有两套经在那儿。

“吾来问道无余说”，我来请问“道”，其实也没有什么玄玄妙妙可讲的，“道”是什么呢？“云在青天水在瓶”，云彩就在青天上，水就在瓶里──“道”就在你自己这儿，是本来具有的，问旁人做什么呢？意思就是不要向外驰求，不要到外边去找。

李翱说了这个偈颂，以后又作〈复性论〉三篇。“复性”也就是返本还原的意思，就是不要向外驰求，不要到外边找。他所说的“性”和“情”──“性”就是妙净明心，“情”就是烦恼。人为什么有烦恼？就因为有“情”；要是没有“情”，就没有烦恼。返迷归觉就是由“情”回到“性”上，也就是返本还原。我们的“性”被烦恼无明遮盖住，所以露不出来；本有的智慧光明被情爱所遮障，所以自性好像坐在监狱里一样，一点也不自由，因此一天到晚骑驴觅驴、头上安头的找不着自性。要是能把情回归到性上，也就像水里没有沙一样，所以说：“众生心水净，菩提影现中。”众生的心里要是没有烦恼情爱，则菩提妙觉、智慧光明自然就现出来了。

赞曰

松下问道，示以无言：他在松树下向药山禅师问“道”，药山禅师没和他讲什么话，只说：“云在青天水在瓶。”无言就是离言说相、离心缘相、离文字相。

闻名见面，何说何传：“闻名胜于见面，见面不如闻名。”虽然李翱这么说，药山禅师也不和他辩。有什么可传给他的呢？还是这个本来就有，很平常的。

用耳代目，玄中之玄：他用耳朵代替眼睛，听其名时觉得很不错，可是见面的时候就不认识了。这里头的玄中之玄，他可不认识。

水在瓶中，云在天边：他问“道”，药山禅师对他说：“水就在瓶子里，云彩在天边。”道也是这样。

又说偈曰

明善复初悟本源：他之所以问道，就是想要明善复初，返本还原。他明白这本源了，就是道。

通权达变了循环：他若能通权达变，就能明白一切法皆是佛法，一切法皆是道。若明白这道理，那么一切的循环都明白了。

青出于蓝为俊杰：李翱超过他的老师韩愈，所以是青出于蓝，为儒教里出类拔萃的俊杰。

紫超乎红拜药山：他更超过一般儒教里做官的人，所以他去拜访药山禅师。

水清月现尘沙净：水要是清了，月就现出来，尘沙就都没有了。

性定情空烦恼蠲：性要是定了，就不被境界所转、所摇动；情要是空了，烦恼也就没有了。

摩诃般若波罗蜜：大智慧才能到彼岸。李翱顿开茅塞，本有的智慧现前，所以已经从生死的此岸，经过烦恼的中流，到达涅槃的彼岸。到达涅槃彼岸就是明了了。

如是如是大自然：这时候他才明白“云在青天水在瓶”的道理，是不假外求，是自己本有的。