佛以佛眼来观察。观察什么呢？观察众生的五根──信根、进根、念根、定根、慧根。

观看他的信心有没有？观看他的进根有没有？有没有精进根力？有没有信的根力？有没有念佛法的根力？有没有定的根力？他学佛法，是不是今天学佛法，明天又学魔法去了？今天学菩萨法，明天又去学鬼法了？

什么是鬼法？因为你没有学过，所以不知道这鬼法门；鬼法门，就是见不得人那种法门。什么叫见不得人的法门？就是秘密法门。那里头就有神呀、鬼呀，「你小心哪！你不听我话，我派个鬼去惩罚你！」你怕鬼，就要听这个老师的话了！
我先对你们说明白：我没有这个本领，你们不要怕我！你就骂我，我也不会派一个鬼去叫你嘴肿的；所以就是有人骂我，也不会受什么果报的。你不要害怕，因为我没有那鬼法！

慧，就是智慧，要有智慧的根。你若没有智慧的根，就不会生出智慧的芽；你有般若根，才会有般若芽呢！这个「芽」，就是种子种到地里，生出芽来。那么这五种，因为它以「生长」为义，所以叫「根」。

你有信根，一听佛法，就觉得：「这法师讲的佛法是不错的，是应该信的！人是应该守规矩的！」他就信了，于是天天都守规矩；一天吃一餐，他就吃一餐，你叫他偷东西吃，他也不偷。为什么？这是信心。虽然说「吃东西」是个小问题，你认为是小问题，我认为是大问题。你连吃东西都自己不能守规矩，那做别的更不能守规矩了！

所以我们先在日用上实行，你一天所行所做，一定要有一个规矩、要有一个标准；这个标准，就是：「我有个目标，我要这么做，我一定要达到我这个目的！我所想像怎么样做，我就怎么样做」，这叫「目标」。这是「信」。

不是说到佛教讲堂去听经，听完了，就像耳边的风吹过去，过耳不留，也不相信。「我有几个朋友在那个地方，我到那儿看一看！」这不是来「学法」，是来「看法」。

你信了，然后就要精进。你光信了，若不去做，也没有用！你单有信根，没有进根。进根，就要精进，我听佛法，听一句就行一句，听十句就行十句；我一定要向前去精进，这是进根。

你单单有进根，没有念根，忘了它，不念兹在兹总要修行，那也没有用了。你今天精进了，不吃饭、不睡觉来拜佛、念佛；做了一天一晚间的工作，觉得很疲倦了！「喔！要睡、要休息休息！」这一休息、一睡觉，睡了三天。你精进了一天，睡了三天、或者睡了五天，觉得这是要多休息几天，太疲倦了；这没有用的，这就是没有念根了。

你要念兹在兹的，今天精进，明天也精进，后天也精进；这个月精进，那个月也精进；今年精进，明年精进，年年都精进。总要念兹在兹、不忘的，就这样子！这有念根了。

有念根，你念得长，就念不退了；念根不退了，定根就生出来了。你有定根，才会有智慧。你为什么常常有什么事情就不明白？你很迷的，就因为你没有定力、没有慧力；没有定根、没有慧根，所以就迷了！

佛看这个众生来了，就观察他这五种根；由五种根，又变成五力，因为它有一种力量，所以就又叫「五力」。五根、五力，那么佛观察他这种因缘：「喔！我给你说法，你会不会信？你信了，你会不会行？你行了，又会不会长远？你长远，又会不会永远，都有一种定力而不变呢？」要观察这个。

所以说「诸根利钝」，诸根就是「信、进、念、定、慧」五根。利，是锋利、锐利，就是聪明，也就是有般若根了；钝，是愚痴，就是不锋利。好像刀，用这把刀一割什么物件，把这个物件割断了，这叫「利」。用那把刀割物件，割也割不断，好像用扇子想把木头来割断了它，总也割不断，为什么？因为刀就是「钝」嘛！你用一把真正的刀，这么一砍，把这木头都砍断了，这是「利」。这就表示，你要是聪明，无论遇着什么境界，你都会明白，不被境界转，而且你还能转这个境界；恶境界会变成善境界，逆境界会变成顺境界，就是要有这种辩才无碍。

「钝」，就很愚痴的；好的事情他会把它做坏了，善的事情他会把它变成恶了。为什么这样子？就因为愚痴。怎么样子是有愚痴？这你要知道，因为你没有作德行，道德没有，所以就愚痴了；你怎么会聪明，你有道德，就聪明了！