参禅的过程里，不只是腿痛的问题；另外还有你自己心方面的问题；这也是要经过一番的历练。当你可以坐到腿熟不痛了；可是心会不会痛呢？所以，心痛了——不是说真正心在痛，就是说你的心还是不安定，还是像猴子一样妄想思虑起伏不已。不过反过来说，我们的身跟心都是一体的；所以你能够忍得住这个痛，能够挨得住呢，那你这个身开始安定下来时，你的心也会一点一滴地比较安定，因为我们每个人都有这个「定」的本体。

平常，我们在忙忙碌碌中，比较不容易看到自己的心；那坐下来看到自己的这个心呢，可以说念念起伏不已，就好像猴子在追逐浪花一样。

这个 up & down、up & down；就是平常时候，我们已经就是这样，可是我们不容易去察觉。我们人，可说是每一生里，如果我们不认识的话，就跟着事情跑，追逐浪花；可是我们知道，浪花到底是什么呢？浪花全都会归依什么？它是幻化的，它会变灭。

那么波浪是从哪里来的？波浪本来是什么？水！水本来是没有一个浪的。所以，这个比喻也就是说我们这个色身，虽然生命起伏不已，可是里面还有一个「定」的本体，还有这一个不生不灭，湛然寂静的；我们的心既然是这样，那我们要怎么样？刚刚说，这个水的本体是没有浪的，同理，我们要没有这些心浪，还是要从我们的自性中来觅。

平常像我们参禅打坐、行住坐卧都是用功的地方。用功了，有时候你会感到：哎，我们的这个心还是可以安定一点的！那是可以有一点点消息。可是，这个还不是长久的，还要继续用功。那是偶尔暂时的一个现象，还不到究竟，所以还要不断、不断地继续用功，要下苦功。

在上人讲《佛祖道影》里有一个禅师，叫断崖了义禅师；为什么叫断崖呢？他有一个公案。这位禅师有一天看到冬天松树上有雪，当雪坠下来的时候，他就省悟了，可能是一点小小的开悟。他开悟，有所心得，所以他就做了一首偈颂，去呈给当时的祖师，就是高峰妙禅师；没想到这位高峰妙禅师，一看到他这个偈颂就打他，追他打他，拼命地打他；而且拿着棒子一直打。他被打得痛，就往悬崖那边跑，就掉下悬崖去了。

你以为他就这样子算了，不要用功了？他掉下悬崖，爬上来继续用功，更加精进；果然不到七天，他开了大彻大悟，所以叫断崖了义禅师。这个是这位禅师名字的由来。

那么，或许有人提到这事，会问：「为什么这位了义禅师，看到松树上有雪，这个雪从松树上坠落下来，就有所省悟？为什么这个高峰妙禅师，要这么样痛打他呢？」因为这个时候，断崖禅师的功夫还不到家，这位高峰妙禅师知道这个情形，也是一片老婆心切，因为真法是离心缘相，一法不立、一尘不染；所以要痛打他，把他追到绝处，让他绝处逢生。这是善知识的一片苦心，因为如果不是这样子痛打他一顿，或许他就一直堕在那个境界里了。

我们接下来再讲一个，也是《佛祖道影》里一位禅师的公案。这位禅师叫做天隐圆修禅师；这位禅师年轻时跟他妈妈两人相依为命，就很有心要修行。有一次他母亲叫他拿着个筐；古时候没有什么超级市场，所以就拿这个大概像菜篮子之类的筐，去买豆腐。这位圆修禅师去买豆腐，去到那里他还在一心用功办道；结果他竟然忘了篮子，也忘了钱；那当然豆腐也是没有买回来啦，就被他妈妈骂了一顿。这是，他一心用功参禅，所以他浑然不知，已经忘了篮子，也忘了钱。因为这位圆修禅师是这么样地用功，所以后来大彻大悟。

现在，讲这位碧峰宝金禅师，请大家注意听；为什么呢？大家都很有希望的，因为在万佛城我们有机会去采菜，有机会在厨房做事；这都是只要用功得当的话、相应的话，都有开悟的机会。

有一天，这位宝金禅师去参了一位如海禅师。古时候庙上生活大概也是非常简单的，所以他就拿了个篮筐去采取蔬菜。你知道他怎么样吗？采蔬菜时，采著采着他就入定了；入定多久？三个时辰。古时候的三个时辰，大概相当于现在六个钟头；他就这样子在采菜的时候，不知不觉地就入定了。我们不知道有没有人在厨房工作，或哪里做着做着，也入定了？

宝金禅师就去问他的师父如海禅师；如海禅师就跟他讲：「你这个还不是究竟的现象，这个是尘劳暂息；尘劳暂时停止了，所以你就入定了。」那么，为什么他可以在这个时候入定呢？我们可想而知，他这一定是非常用功的；他一面采菜，还一面参禅，还在用功办道，所以不知不觉中就入定了。

我们在《佛祖道影》，或是在《景德传灯录》，或是《指月录》里，你会看到非常多的古代高僧大德开悟证果的事迹。这些高僧们的事迹，你看了可能觉得：这么多！看起来，开悟好像也不是那么困难的事情；可是，现在的人，你要真正说他开悟了，就很少很稀有了。

这是为什么呢？古代的人一闻到法，就死心来用功，一心用功办道；其他什么事都不去追求了，也没有什么求名心，也没有什么求利心，一心就为法忘躯那样子来用功办道。那么，我们现在的环境，比以前是不一样了。我们所得到的资讯，比如说我们拿到佛法方面的资讯也是非常多；讲呢，也可以讲几句；做佛事呢，这个做做，那个做做，多多少少也做了一些；可是，真正能够明心见性的，可以说是少之又少。

为什么用功不相应呢？因为不是那么样的单纯、简单、朴素。本来这个法是非常简单，非常朴实的，可是我们这个心总是外务多；虽然也是做做佛事，可是做外面的功。

我们看《六祖坛经》里，有一段提到达摩祖师去见梁武帝时，梁武帝对他说：「我一个皇帝造这么多的寺庙，供养这么多的僧人，那我的功德大不大？」这个达摩祖师就跟他说：「你全无功德啊！」

在《六祖坛经》里有一位刺史，对这个事情就非常不明白，所以他请问六祖大师；六祖大师就说：「什么叫做真正的功德呢？见性是功，平等是德。」我们在念念之中没有滞碍，常常见到自己的本性，这个才能够称得上功德。

所以照这么说的话，我们不明心见性，我们所做的一些，可以说是福德，而不是功德；福德可以来长养我们的功德。我记得在听上人禅七开示里面，上人曾经提到：如果你在道场里，福德不够的话，你来修行，很容易有一些魔境会发生。可见我们的福德，可以长养我们的功德；可是我们不能拿福德当功德。

我们在座很多是出家人，也有很多居士；「既在江边站，必有望海心」，所以也都是有意要修行的。我想：我们在修行的路上，有一些观念要省思一下，要看看自己所作所为，我们的发心，我们的心愿是什么？

我是拿福德当功德来做，所以我一生的修行，就是一天到晚忙这个、忙那个；做佛事也是做了一些，可是就是忙外面的活计。这样一生下来，说真的；因为这是谈我个人的感受，修行总是忙来忙去的，心里面很空洞的。所以，踏实的修行才是重要的。