◎宣化上人开示于三藩市一九七○年十一月十五日～一九七一年二月二十日

动中有静，静中有动

道，有清有浊，有动有静。清者是浊之源，动者静之基。

动静你要是会用功是一样的
打禅七，虽然人不太多，可是谁也没有向后转的心，都是向前勇猛精进。勇猛精进已经到第八个禅七，起早探黑这么样用功修行，那这是修静功，习这个定；我们又有人去修动功，不是静。可是这个动静你要是会用功是一样的，「动中有静，静中有动」，你做这个动的工也可以参禅、也可以念佛、也可以修行，不打妄想一边做工。我们现在新的道场，有好几位到那边发菩萨心，白天做工晚上又做工，这和我以前差不多。我讲在以前有个地方，我早起三点钟就起来做工，晚间十一点钟休息，现在有了化身，这个化身也是这样不怕辛苦，这叫动功，动中有静，静中有动。

你在动，修这个动功。做工的时候这叫动功，你也要很镇定的，很有定力的，不要做工做得很慌张、很慌张。好像我前几天很慌张，手都碰破了，手不但碰破，就扎了很多次。前天去做工，新皈依这个徒弟—就是昨天发愿等他小孩子生出来一定要孝顺师父─这新徒弟供养这手套。可是我戴上不太会做工了，带手套没有带惯，所以以后我又放下它，也不知道放到什么地方，大约没有跑出这个新道场，一定在这个里边，这是我知道的。今天我好像又看见了，看见又好像没看见，也忘了。

立外功，成内果
那么在那儿做工的人呢，一定要很小心的，要特别 be careful，不要像我手碰破了，挨扎了很多次。那么做一切的工都要很小心，不要慌张，你要很有定力，很有静，这种静功，「动中有静，静中有动」。老子那个《清静经》说了：「夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静。……清者浊之源，动者静之基。」「夫道者」，说这个道啊，「有清有浊，有动有静。……清者是浊之源，动者静之基。」那么什么叫清呢？说「天清」，天是清的；「地浊」，地就是污浊。「男清女浊」，男人就是清净体，女人这个体就是很肮脏。「男动女静」，男属动，女人就属静。可是讲来讲去，清者是浊之源，这个清的就是那个污浊的源头，说「男清」，男人是女人生出来的，所以男人虽然清，那个根本还在女人，这叫「清者浊之源」。「动者静之基」，动就是那个静的基础。你这个会修功的、会用功的人，就是「立外功，成内果」，所谓「三千功满，八百行圆」，要八百行圆满了，三千功也都圆满了；这个又有说「三千威仪，八千细行」，这都是修行的道路。所以现在我们每一个人都发心来帮助这个道场做工，这是不可思议的境界！

我们用功的人要「内圣外王」。什么叫「内圣」呢？就是内里有圣明了，这个圣是圣人，明是聪明，像圣人那么聪明，这就是「内圣」。怎么叫「外王」呢？外王，就是我这样用功，也能教化其他人也来用功，你能使令其他人也来用功、来修行，将来成佛，这就叫「外王」。你是「内圣外王」了，又要立功，所谓「立功、立德、立言」。修行不是这么简单的、这么容易的就修行成佛了，是要立功，怎么立功呢？譬如造庙，你来帮著作工，这是「立功」。又要立德，立德就是做德行。你亲身来做工，这立功；你再能用你很辛苦所得来的金钱把它施舍出来，这就叫「立德」。然后「立言」，你功也有了，德也有了，那么你就可以教化众生了，这个众生看见你的面，听见你说话，就会发菩提心，也成无上道。如果你自己没有功德，你讲得很有道理的，也没有人听；你要有了功德了，甚至于你就骂人，人也都欢喜听。

行所无事

发菩萨心的人，是帮助他人，不是帮助自己；是利益他人，不是利益自己。所以我们这个受过菩萨戒的人都应该行菩萨道，行菩萨道就是要遇到机会就帮助人。你也不必找机会去帮助人，说：「我到街上去看看，哪一个人需要人帮助，我去找他来我要帮助他。」那也不必去找去，你遇着这个机会就帮助人。你若去找，那又是有心了；有心那就是妄想，就是打妄想了。你用你的心去想说：「哦，我要行菩萨道啊，我帮助人啦！我看这人受苦，我就来救一救他。」那就是妄想！「无心是感应」，要没有心。没有心，你遇着这个境界：「啊，我要来帮助他。」你要帮助了，还要「行所无事」，帮助完了不要想：「喔，我帮助人啦！」好像礼拜天我们来那个贵宾，果护的这个 Uncle，他说得很合理的，他若真这样做那就对了，真这样行就对了。他说：「我不要人谢谢我。」真能有这种的思想和行为，那是对的。

所以修行就是要利益众生的，不是要众生来利益我的。我有力量，我能建立道场，我们就建立道场，建立道场也就是利益众生，这也就是行菩萨道了。所以我们大家来在这儿做工，这么辛辛苦苦的，这都是行菩萨道。可是菩萨道你要会行；你要不会行，你行菩萨道变成行魔道了。怎么叫魔道呢？你尽妙想天开，想一些个奇奇怪怪的事情。什么奇怪的事情？想啦：「哎，那个猪，我若即刻能叫牠做个人，这是多好啊！我把所有的猪都变化成人，然后我再度牠成佛。」这根本就不可能的事情。或是他就这么样想：「哎，那个人不听我话，我叫他变成个猪，他就害怕我了。叫他现个猪形，他自己知道他要变猪，那么他就听我教化了！」

这也叫奇怪的思想：要行这个特别的一种行为。

这个行菩萨道要是「平常心是道」，平平常常人人都懂的、人人都明白的。不是人做不到的事我能做到，那我就比人家高了；不是的，就是要和大家一样的，能和大家一样，你再能利益大家、利益众生，那就是行菩萨道了。不是或者：「我赶快修行，修行到天上去。我往这儿一打坐就到天上，我度天人去。这个人间的人太难度了，我去度天人去，我到天上给天人说法。」这也叫奇奇怪怪的事情。又有想：「哎，地狱众生那么苦，那么多恶鬼，那么多的地狱。哎，我现一个神通到地狱，把地狱都变成莲花，叫这些个饿鬼即刻就成佛去，你看这多妙啊！这佛就是鬼、鬼就是佛，他现在是鬼，我即刻叫他做佛。」这怎么可能的事情？这都是奇奇怪怪的想法。我们要「平常心是道」！


一念不生全体现
修道是要时时刻刻去修行，不能一秒钟的时间躲懒偷安，那么认真去修行也就是去实做实为。参禅的人就不要一参禅就睡觉，要打起精神来，用功照顾自己的话头。你能照顾自己这个话头，能提得起来这一念，你这一念提得起来，万念就放下了；万念放下了，这一念也不生了，所谓「一念不生全体现」。那么这「一念不生」是不是把话头这一念也都断了？不是的，这在这一念当体上就是不生，也就是不灭。这个功夫用到绵绵密密、密密绵绵，也不生也不灭，在这个境界上也不思善也不思恶，善恶两忘，人我双亡，也没有人也没有我，这时候与法界合而为一，与法界合成一个了：我就是法界，法界就是我。法界虽大，我也不比法界小；微尘虽小，我也不比微尘大──这叫「大而无外，小而无内」。你到这种的境界上才能豁然贯通；「豁然贯通」，就突然间就开悟了。你这种的境界，是由平时用功才能达到这种的程度上；你若不用功，那不会有这种觉悟的。

想要开悟，必须天天修行
所以你想要喝水吗？你先要造个井。就是你不造井，你用江里的水，你也必须要安这个水管子。安好了水管子，才能想要喝水，把那个水管子打开就有水喝了。你如果平时不预先把水管安好了，或者井造好了，你想喝水，那是不容易喝的。修行也是这样子，你想要开悟吗，必须天天修行；你若不修行就不会开悟的。说：「我修行很久了，好几年了，我为什么还没有开悟呢？」哎，你问我你为什么没有开悟，莫如问问你自己为什么没有开悟。为什么？就因为你那个妄想还没有断呢，你那个妄想还没有变过来真想呢！你妄想要变成真想了，那就会开悟了。为什么你没有变过来呢？就因为你看破的也看不破，应该放下的也不放下。这个「私欲满腔」，这个私欲满肚子，「道德不装」，这道德就没有法子存在。你私欲净尽，天理才能流行，「私欲」没有了，这个天理才能露出来。「天理」也就是这个自性，这个自性才能显现出来。

发大乘菩提心，才会开悟，道德才能存在。为什么你不开悟，就是因为你这个贪心、瞋心、痴心、狂心、野心，这种的心没有打破，还有自私心、自利心、损人心、利己心。「损人」就是对人有害处，「利己」就是对自己有好处，尽存这种的心怎么会开悟呢？所以我们修行一定要发大乘菩萨心，要利人损己。菩萨发心是帮助众生的，他帮助众生不是说希望众生返回来帮助自己，他没有这种念头；他只是帮助人而不希望人帮助自己，只是利益人而不希望人利益自己。所以你要发起来大乘菩提心，那才会开悟，你道德才能存在。

讲起来「道德」两个字，这个道德就是天地间的正气，这个道德就是天地的生命，这个道德就是我们人人修道应该吃的「饭」──我们人人都吃饭，必须要修行人人都有道德。那么这个「道德」怎么样也能有呢？「道是行的，不行何用道？」道，你是要去修行，要不修行就不须要这个道。「德是做的，不做那有德？」德，是要你自己去做，你要不做它就没有。

譬如某某人的父亲，要发心修这个庙，这就有了德行了；要不发心修这个庙呢，那这个德行他就没有造。他怎么会发心修庙呢？因为他有木场、又有材料、又有这个地，只要说一句话，说「我送出来多少木头可以造庙」就可以了。那么他若不送呢？也可以，但是就没有道德；不是说他没有旁的道德，是没有这个造庙的道德。所以「道德」这是最要紧的。