法日出现于世间／等智　文

众生之所以为众生，乃是因为众生背觉合尘，为无明烦恼所覆盖，长处闇障，不晓出离之法，而轮回生死，无有出期。所以佛以一大事因缘出现于世，众生也因此能随分解脱，垢染渐灭，心转明净，而趣向菩提种性。世尊灭后，虽然弟子们结集经藏，传于后世，但是“人能弘道，非道弘人”，处此末法时代，佛陀珍贵的教诲，更需要有人来流传弘扬，方能令后世的众生，明白佛法，进而循法依教走上解脱之道。

所以眼见佛教在中国未能扎根，只是在末梢上打转，为了光大佛教，宣公上人说：

上人曾经发愿，无论到什么地方去，不准末法存在，只准正法住世。他曾作一首偈颂：

上人以此殷勤期勉所有的僧众，要负起振兴佛教的重责大任。上人说：

所以上人从根本上，以身作则、戒律精严、抱定宗旨、遵循佛制，以广大的心量，包容一切，不畏艰辛地在西方弘法利生、提倡教育、从事译经、建立道场，将佛法的真理，送到每一个人的心里，让菩提的种子在西方生根发芽，为佛教扎下坚固的基础。

戒律是佛法的命脉，无戒则佛法亡矣！尤其对一个出家行者而言，想要在修行的路上，走得更稳，走得更长远，做个永远真正的出家人，其基本关键就在于：是否能深解戒律的真实涵义，并老老实实地严持。所以上人说：

佛教本是圆融无碍的，既不分东西，也不分南北传，更不分五大宗派。但这些现象之所以发生，皆是众生根性执着，在那儿分河饮水，分别彼此人我，于是弄得佛教支离破碎，彼此互相抨系。更痛心的是，由于这种长久的执着与偏见，影响后世很多初学行者，产生不正确的行持态度。习禅的完全漠视戒律的内涵，而唱言禅宗不立文字，不着形相，不必遵守烦琐之戒律；或甚而有些人认为，佛制戒律是为当时所需而制；如今时代变迁，一切似乎皆可方便，于是乎方便久了，就趋于下流。

而上人虽派承沩仰禅宗，但其持戒之严谨态度，皆是弟子们所深知的。在上人初至美国弘法之时，为让西方弟子们了解佛教三藏，不但自己讲戒学──《沙弥律仪》；同时亦延请数位高僧大德，陆续给弟子们开讲戒律学。上人曾为了鼓励弟子们学戒，每次清早四、五点，他老人家就陪着弟子们，赶着三个小时的车程，由万佛圣城到三藩市，去听其他法师讲戒。每次讲解时，上人必在后面跪着听，弟子们也在前面一起跪着听，这就是上人的身教。

上人常训勉弟子们修行是要看自己，不要尽帮别人洗衣服；意即提醒弟子们，修行的基本精神，就是在净化自己。戒就是去恶，有止恶防非之用，学戒的目的，就是在身口意上，好好地照顾三业，令身不行恶，口不言恶，意不起恶；也是非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，一切言行举止都要合乎戒律的精神。上人虽不特别为弟子们，开一门戒学课，但在讲解任何经典，乃至开示时，上人无时不在说明戒的内涵及其重要性。

上人尤其特别声明，凡是跟他出家的，都必须要严守佛制，日中一食，袈裟不离身。所以无论外界如何地批评，甚至排斥、诋毁我们标异现奇，上人也绝不因此而改变这种家风。对于这些流言蜚语，上人只是说：“这不是我定的，这是佛制，我们要遵守佛制。”但对于年老的出家众，上人则方便让他们可以吃三餐。

上人也督促出家弟子们，对比丘二百五十条戒，比丘尼三百四十八条戒，都要能背诵，能记忆，并时刻提醒自己的威仪举止，言行意念。对出家、在家弟子们，上人一再强调要严守五戒，把五戒守好了，进而守十戒，进而守出家具足戒，一切都要把根本做得很实在，不可以受戒而不守戒。往往很多人怕破戒而不敢受戒，对于这个问题，上人认为受戒或出家，都不能用逼迫的方式，要学佛修行，就必须具备坚、诚、恒，要时刻培养自己的善根与福德，否则修行这条道路是很难走下去的。上人在提到戒时，涉及的范围很广，但归纳起来，上人更单刀直入地说：“守戒就是要没有淫欲心，要不打妄想，要断欲去爱。”上人也曾说：

我们人之所以生在娑婆世界，就是因为情爱，因为无明，上人解说“无明”之意就是：“不知道！”不知道为什么来？也不知道为什么去？不知道为什么女的爱男的，男的爱女的。修行的目的就是了生死，破无明，得大自在。上人把这些根本问题讲得明明白白，清清楚楚。戒是止恶防非，不但身口不犯，就是意念也不能犯，也就是一点恶也不能有，一点小善都要去行。所以上人解释戒的方式是相当活动的，不会令人在戒条的文字上打转，弄得老半天也没把根本的问题搞清楚。

上人并没有规定弟子们要夜不倒单、不吃油盐，但上人无时不在强调参禅习定之重要。想要习定，无形中食物变成最直接的影响。要习定就必须不贪着好味、厚味，不能吃得太多，更不能喝酒吃肉，吃五辛。所以弟子们除年老力衰或特别病缘外，许多人都学习上人夜不倒单、不吃油盐。上人还提醒弟子们，修道要越穷越好，所谓“穷释子，口称贫，实是身贫道不贫。”所以在上人座下，出家人不发单钱，不收私人供养，生活所需，一切由常住供给，如此帮助我们不在“财”上打妄想。也因此有很多人发心持银钱戒，完全断绝金钱的染缘，在修行道上，才更清净，更圆满。

“不以规矩不能成方圆”，上人一再强调，在这魔强法弱的末法时期，要分别正法、邪法，就看是否持戒。《楞严经》提到：“摄心为戒”，出家、在家固然要把自己的戒守好，更要时刻摄持自己的身心，注意自己的言行威仪，所以法总每个道场的规矩都相当严格，尤其男女不可随便互相交谈，更不可男女单独交谈，男女的界限划分得非常清楚，一切生活起居，上殿过堂，一律分开，时刻摄心守意。很多人刚到圣城时，都受不了这种不苟言谈的冷面孔；但住久了，也都能感受到规矩之必要，而乐于遵从。

修行就是改变我们的习气毛病，把我们从五欲六尘里解脱出来，初时会觉得非常不自在，但人要自在，首先要不自在。修行如逆水行舟，本来就是要违逆自己的习气欲性，保持自己只进不退，因此规矩、戒律就如同修道人的护身符，时刻护着我们不放逸，不懈怠，而在道上勇猛精进。

上人初到美国的时候，正当美国和苏联在古巴将要发生战争，情况十分危急，有一触即发之势。当时上人就想：“刚到这个国家，对这个国家的人民毫无贡献，也没有一点帮忙，如果战争爆发了，双方不知要牺牲多少的性命？”于是上人就在佛前焚香发愿：“为求战争消灭，世界和平，绝食五个星期。”三十五天期满之时，古巴没有发生战争。当时的报纸亦曾刊登关于上人禁食，帮助解除古巴飞弹危机一事。

上人初来美国弘法时，很多西方人根本连佛教是什么都不知道，出家人是什么样子也没见过，更不用谈恭敬供养。上人来美创立佛法大业，其中艰辛，不可言喻，鲜为人知。尽管如此，上人从不曾向弟子化过缘，也不教弟子到处攀缘，总是坚持着“冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘，随缘不变，不变随缘，抱定我们三大宗旨。”不拉拢白衣，也不交际权贵，有人要介绍上人与加州州长及美国总统见面，上人都谢绝了；但如果有权贵来求教，上人亦平等对待，观机施予教化。

曾经有位信徒建议上人治好台湾某大企业家太太的眼疾，好拉拢此企业家以支持上人。上人一听，马上说：

也有人曾建议上人张贴广告，宣传宣传，道场名声建立了，道场也热闹了，言下之意也是人多财多。但是这些都是与修道、建道场之宗旨相违背的。我们不做广告，因为修行不是给人看的，是自己修的，不需要宣传；道场是修道的地方，不是建立人际关系，给大家聚会谈天说笑之处。

在很多时候，很多场合，上人都是不摆架子的，有时会让不知情的人，反而以为上人的某位弟子才是大法师，才是高僧。记得在西雅图金峰圣寺开光那天，中午用斋时，上人的出家弟子们都被安排坐在上面显著之处，而上人有事来晚了一点，当时斋堂用斋人多，又吵，上人自己在角落找个不大不小的桌子，就坐下来用斋。信徒纷纷陆续进去用斋，似乎没有任何人注意到上人与大家共同用斋。上人神情自若地用完斋，就坐在那儿看着所有的人。这就是我们的善知识，一位真正的清净僧。一个真正修道的行者是虚怀若谷，不摆架子，不好标新立异，更不贪图供养，到处做人情的。上人曾一再强调：

我们所说的话，应该帮助人改恶向善，洗心涤虑，明心见性；而不是空口说白话，不着边际，口头禅，更不是世俗佞巧谄媚之语，要不以佛法当人情。若能坚持这种操守，做个清净僧，则道场亦随之清净。任何人到了这种修行处，受到那种质朴无染之道风薰习，道心也必定油然而生，又何须花费心思自我宣传，引人注目呢？

上人常言自己什么都没有，就有硬骨头。所以再怎么样困难，怎么样艰苦的环境，上人绝不低头、不气馁、不屈服，只是一股劲地干下去。就是平时日常生活，一切琐事，上人也都是自己来，不要人服侍。几次上人到亚洲各国或欧洲弘法时，上人一路上都是自己拿行李，走在大家的后面。即使近年来，抱病搭机来回各道场说法，上人仍是坚持自己背行李，上人说：“我就是要自立自强，不依赖任何人。”

又有一次上人到金佛圣寺，一天下来忙里忙外，晚上被居士们围着问东问西，一直拖到近十点，大家告辞上人前，希望上人能早回房睡觉，上人回答：“我要上楼洗我的衣服呢！”上人以身作则，教导出家弟子们，修行是从最简单、最低处做起，不要一出家就以为自己是大法师，想教人恭敬，教人供养自己。所谓“吃苦是了苦，享福是消福。”要处处培福培德，否则来世披毛戴角还，再喊师父也来不及了。

法总所购置的分支道场，不全是像万佛圣城那样，空气新鲜，地方宽敞，有大自然的美景环绕。有的是座落在热闹的都市中，乃至于有的是在治安不好的地区。上人就利用这个机会来训练弟子们，如何去面对这种喧闹的环境与复杂的人情世故，看看弟子们是否真能抱定宗旨，严守家风，一切自己来，绝不攀缘。

上人曾分析过，就是因为有贪心，才去攀缘，才会被利用，因而失了方向。所以上人常告诫弟子们，要知足常乐，能忍自安；要严持戒律，威仪举止都要特别注意。可是往往在面临种种考验时，有的人就被境界弄得团团转。对于这些情形，上人都应机教化，有时用非常严厉的方式予以斥责，似乎不近人情，为人所不了解，不能接受。但是上人的智慧与慈悲，不是我们凡夫知见所能揣测的，上人曾说：“世间上没有一样事是公平的！”可是平凡人看的就是眼前的公平与否，因此就不能如理地思惟、观察，认识真相，反而在那儿强辩，想争个面子，争个地位，争个公平，这就是末法时期众生的特色。

对于这样的众生，上人也用他的至诚与慈悲来教化。只要能真心忏悔，改过自新，这些人所造的罪业，所应受的痛苦，上人都愿意替他们承担。上人说：

多次弟子们做错事，上人虽然责备他们，但他老人家都会说：“是我不会做师父，弟子才做错事。”上人常说：“真认自己错，莫论他人非；他非即我非，同体名大悲。”弟子们不听话，上人就用叩头的方式令其改过。遍览佛教历代高僧大德、祖师，从来没有一位是向弟子们叩头，向弟子们来认错的。上人一再强调修福修慧，不是口头说说而已，德是做来的，不做哪有德？而上人自己就是身体力行，做给弟子们看。想要成佛不是那么容易的，佛是福慧圆满了，才成佛。所以上人指示弟子们，修行的道路就是一点点培福的机会都不能错失，一点点小恶都不可以做。

其实上人从小就开始培养德行，他老人家提及幼年生活时，就说到他忏悔自己过去不孝顺父母，所以就开始每天向父母叩三个头，来表示自己知错改过。之后，又觉得不够，就每天也向天地、国家元首、未来的老师，各叩三个头。后来又增加向天下大孝人、大善人、大圣人、大贤人各叩三个头；乃至向所有的好人，所有的坏人叩头。就这样上人风雨无阻，早晚各两次，每天五个小时，从不间断地在院中叩头顶礼，以此来祈求风调雨顺，国泰民安。

人到无求品自高，上人就是用他的德行来感化弟子们，来教导一切的众生。为什么上人要向坏人叩头？就是希望坏人有一天能真知错，能真改过，变成一个好人。有些弟子烦恼现前，一时无法改过，而离开了道场，离开了师父。上人都是非常痛心的，因为对于所有的弟子，上人都是平等看待，都对他们寄予厚望，他老人家希望所有的弟子，都能为光大佛教，尽上自己的责任，他说：

上人念念都是：弟子们有没有在修行？而弟子们是否也念念想着上人对我们的期望呢？

上人谦虚不居功的德行是众所周知的。在亚洲各国，或在美国，上人曾经将很多人从死亡的边缘救回来，有的或者因上人的加持，才从险厄的环境中跳出来。类似这样神通之事，可说是不胜枚举；但上人总是说，这是佛菩萨的慈悲护佑，当事人的精诚所感。

本来神通是本具的，在凡夫位上没有神通，可是并不是真的没有，只是被无明给盖住了，显不出来。在圣人的果位上，神通也不是向外求来的，是自然显现出来的。有没有神通都不重要，有神通并不代表就是证果、得道了，所以真有神通是可以保留着，用不用在个人，这并不是一件很稀奇的事。有神通也不是一件错事，显神通也不是不对，就看你的心态是怎样的。如果显神通为的是要表现自己，教人恭敬崇拜，教人供养自己，提高声誉，那么这就不对了。

佛之所以教敕弟子们不要专门显神通，乃是因为不要一般人专门去恭敬供养有神通的弟子，而不能平等对待，供养一切僧众。如果说显神通是错的，那么诸佛、菩萨、阿罗汉显神通都是错的了。要是有神通，适逢其时，显一显也无碍，就怕你没有神通，想要显也显不出来，所谓“正人行邪法，邪法亦成正；邪人行正法，正法亦是邪。”这就看你怎么办。

有很多人对上人的“加持”是闻风而至，怀着若有若无、半信半疑的心态来求加持。完了之后，就塞个红包了事，以后再也不见其人来听经闻法。曾有人问上人，为什么有些人生病不去看医生，而来求加持上人，上人说：“因为我这里比较便宜。”

人之所以有难，有种种不治之病，这都是有前因后果的。虽然上人慈悲，愿代众生受一切苦，但是如果我们自己不从根本在因果上认识清楚，不生忏悔心，不改过自新，自己不在福德资粮上多努力，那么不要说上人慈悲，就是佛也无可奈何。善有善报，恶有恶报，不是不报，只是时候未到。法无定法，在未成事实前，我们都有机会扳回局面，给自己一条新生之路，这完全在于我们“信”得真不真，“心”诚不诚，怎么去做；明眼善知识能明白指出其中的因果，清楚地告诉我们补救之道，如果我们一昧地把业推给善知识一个人去承当，自己轻松无事，那实在是自己亏了德。

由于人的愚昧、贪心，有病时，叫苦连天；没病时，就忘了以前病时的种种痛苦。有事找上人加持；没事时，又依然故我，并不把因果道理铭记于心；所以最后往往又旧病复发，大难临头。更糟糕的是，有的人就开始诽谤，做出违背因果，违背师教的事，这实在是相当可悲之事。当然也有不少人，在上人的开导下，真诚承认自己的错误，知道错因果的严重性后，就诚心致力于改过迁善，培德培福，消除业障，因此就有很多逢凶化吉、种种感应之事发生。这就是上人常说的：

虽然有很多人追随上人，因为有奇异灵验发生在他们身上，但这是一种因缘，也可说是一种方便。上人最重要的，还是要我们认识佛法的真理，依法修行。很多人跟随上人，完全是因为被上人的崇高的德行、无限的包容、无量的慈悲所感。在上人座下的弟子们，有刚强顽固、贡高我慢的，但长久在上人的慈悲智慧教化下，都慢慢练习调服刚强的个性，火爆的脾气，甚至有的不惜放弃高职厚薪，或多年求得来的名利，跟随上人出家，致力于佛教的研究与实践。

也有一些人在吃尽苦头，生大烦恼时，上人偶尔会说：“你终于知道，跟我出家是上了大当了吧！”他老人家常说，我们要学吃亏，骂我们的，甚至打我们的，都是我们的善知识。所谓“观恶言，是功德，此即成吾善知识。”骂我们，打我们，就是帮我们消业障，感激他都来不及了，怎么还生烦恼呢？这也就是为什么上人对外界的一切批评，从不辩白，只是依理而行，依真而言。上人常教我们，要铭记实行六大宗旨 ––不争、不贪、不求、不自私、不自利。上人自己以身作则，大家也都看清楚了，所以就自愿接受善知识的教诲，这就是无言的身教，所以说：

一九五六年四月初九，虚老特别从云居山寄给上人沩仰宗的祖脉源流，传法上人为沩仰宗第九代嗣法人，续沩仰宗宣字派系，赐名“宣化”。并且写了一首表信偈给上人：

上人为要负起弘扬佛法于西方之使命，继承虚老培育后进之遗志，传续沩仰宗法脉，到美国后，就用“宣化”这个名字。

上人曾说：“诸供养中，法供养最。所以我们天天都讲经说法，以法来供养各位。”他老人家讲经说法，绝不因人数的多寡，而有所改变。多则万人，少则一人，他老人家始终都是保持严肃恭谨、郑重其事地宣演正法。在美国三十余年，上人不只是在美国、加拿大各处弘扬佛法，同时亦不辞长途辛苦，往返奔波，远赴亚洲、欧洲各国，将佛法的精神，以大师子吼音送到每个人的心里。

上人观机逗教，依愿度人，很多人在聆听上人的法音后，都弃恶从善，在生活、人生观上，有了绝大的改变。上人要人真正明白佛教的道理，其目的并不在对佛教有什么好处，而是要人对自己做一番彻底的反省，努力去除自己无始以来的种种习气毛病，进而能依法修行，最后明心见性，回到自己本有的家乡。境由心转，一人去恶，自身之种种灾难，就能化解；人人如此，社会、国家自然就一片祥和，同时更能免去一切的天灾人祸，一切不祥之事也会化解。这是佛出现于世，说法度生之义，也是每位弘法者的心愿，愿一切众生皆共成佛道。

上人除了各处说法，普济群生之外，同时也致力于道场的建立。他老人家曾说过：

所以上人在美三十余年，由三藩市，一个很不起眼的小小地方––佛教讲堂，扩大到今日占地四百八十八英亩的万佛圣城。同时以万佛圣城为基点，发展建立了三十余所分支道场，遍满美、加及东南亚各国。为建立道场，上人无视于自身安危，无论多远、多冷、多偏僻，上人必定亲赴各处看地、做工，并且教导弟子们建立道场的种种事宜。这其中筚路蓝缕，以启山林的艰辛，是鲜为人知的。道场建立完工后，上人亦不时地关照弟子们，种种修行及事务上之处理，真是创业惟艰，守成更难。

修行要具备四个条件：财、法、侣、地。上人建立道场，就是要供给修行人一个能安住之处，所以当上人知道有人发心修行，尤为欢喜，无不为其提供一切所须，为其设想周全。道场之建立，一方面是提供修行人安定身心、用功办道之处；再方面也藉着道场弘扬佛法，使正法得以常转，让未种善根者，能种善根，无缘者能有机会结此佛缘，让菩提种子散播于各处。这就是上人为什么一而再，再而三地督导弟子们，在各道场要不忘自身的专一修持向道，同时也要无时不忘转大法轮，让所有有形、无形的众生，皆能听闻佛法，继之起而依法修行，趣向佛道。

上人多次告诉出家弟子们，要把身心性命都交给护法龙天。既然出家了，就要放下一切世俗染缘，往清净的道路上走。能够做到“真”，自然会感得不可思议的境界。上人完全奉献自己，做最彻底的布施，为的就是要绍隆佛种，续佛慧命，广济群生。他老人家从来不为自己做打算，可以说是根本没有一个“自己”，尽管众生是如此刚强，难调难伏，但是上人从不曾现出一丝一毫的疲倦，或舍弃众生之意。

记得一九九四年夏天，上人一度病危，后来病况稍有起色，但仍是痛楚万分。弟子们前去探访上人，在这样的情形下，上人依然勉强起身，以非常微弱的声音，背诵并讲解《禅海十珍》中的一段。说完之后，还要弟子们一一逐句重复解释内容，上人就倾耳凝神谛听，一遇到弟子们说不顺的地方，他老人家还不厌其烦地再次为大家解释。随后上人继续背诵了几段《禅海十珍》的内文，并鼓励弟子们用功修行。这是上人忠于自己所发之弘愿：“只要我有一口气在，一定要讲经说法。”这也是上人不辞辛劳，为法忘躯的真实写照。

一九九○年尾，在长期各处奔走，远赴亚洲各地、欧洲各国，做多日的弘法之后，上人病倒住院，往后的日子，只要上人能走，他一定是抱病回万佛圣城和弟子们见面，开示一番。很多人在修行的过程中，上上下下，正在道心退却时，只要一听见上人回来的消息，一看见上人的脸，道心就自然再度提起。再大的问题，一经上人开解，也都化为乌有。也有很多人天天盼望上人归来，但一旦看见上人回来，又怕被他骂，又怕见到他。这些上人都知道，所以他说：“你们真矛盾！”纵然如此，上人还是满众生的心愿，多次回圣城，看看他这些不懂事的小孩子们。诚如经云：

有一次他老人家回城后，坐在佛殿后面，当时很多出家众、在家众，纷纷请示上人大小问题、公事或私事。在面对这么多的人和问不完的问题，上人在走前，说了一句话：

大家当时顿然安静了下来，凝神看着上人，感受他老人家那份至真、至慈、至悲之心怀。

尤其近几年，弟子们看到上人还大都是笑容满面，说话言语如常，在严肃中不令人退却，在谈笑中不令人失却恭敬之心。谁知上人其实是抱着病痛，依然各处说法开示，各处看看，随时交待弟子应做之事。上人常鼓励弟子们练习说法，不要吝法，不要做自了汉，要把自己所知道的，去教那些完全不知道不明白的人。上人说：

弘法大业不是只靠一个人就可以撑起来的，是要靠大众的力量，长远代代相传。任何一个人只要静心观察，今天的世界，现在的人心，就不难体会上人到处呼吁重整世界人心，那种救人救世之悲心切愿。上人一说到现在的人所面临的危机时，常以平和的口吻、严肃的表情说：“我不是开玩笑的，这是真地很可怕的。”

上人弘法，劝世人为善去恶，本来应该是备受欢迎的，但末法人心颠倒之至，以是为非，以非为是，善恶、邪正分不凊楚，甚至在佛教里投机取巧，制造是非的。面对这样顽愚的众生，上人是抱着“知其不可而为之”的态度，还是到各处说人所不愿意听的真话，行人所不能行，忍人所不能忍。

对弟子们而言，师父上人向来就如同慈父一般，所以一切大小事解决不了时，大家总会说：“去问上人。”有时大家起烦恼时，上人总是说：“人要常生欢喜心，不要忧愁，Everything's okay, no problem!”（一切都没有问题！）又常劝诫大家说：“师父领进门，修行在个人。”上人要弟子们独立，不时以在家人或出家人做活生生的考题，现身说法，让弟子们从中学习独立自主，培养择法眼，具正知正见，不为一切境界所转。所以说：

我们做弟子的，在修行的道路上跌跌撞撞，站站跑跑，有时是勇猛精进，有时又大退道心，失却信心。如今在我们悲恸无法再看到善知识，亲耳聆听善知识当场开示之时，不妨把上人曾说过的下面几句话，不断地在心里重复几次。上人曾说：

如果你们对我有真实的信心，能依教奉行，虽然离我百千万里，就如同在我的身边一样；如果你们对我没有信心，而又不遵守教诲，那么尽管你我觌面相向，近在咫尺之间，也等于是相隔十万八千里。

上人要的是弟子们站起来，要的是弟子们和合，他所欢喜的是弟子们真正修行，真正有所成就。在上人所作的英文歌词中说到：

上人早已发过弘愿：他要等所有的皈依弟子成佛，他自己才成佛。愿所有弟子们努力精进，永不懈怠。

经云：“佛法在世间，不离世间觉。”无论世法、出世法，皆在佛法的范筹内，若欲摒弃世法而趋菩提，如缘木求鱼，无有是处。上人说过：“见事省事出世间，见事迷事堕沉沦。”上人来美弘法的大愿，是要将佛法的真义让大家明白，让人都能依教奉行。上人不但开讲佛教诸经，也开讲《论语》、《孟子》等，又着有《水镜回天录》等。这无非就是在教导弟子们融合世法、出世法，由事理无碍、事事无碍中，理出一条觉悟之道。

他老人家曾对儒、释、道做如下的比喻：儒教就好比小学，道教好比中学，佛教就好比大学。所以儒、释、道也就是在不同的层面上，教示我们修行内涵之次第。上人也是教导弟子从做人的基本道理：孝顺父母、尊敬师长为起点，再循序渐进步入佛法出世之理。

上人到西方后，观察一切时势之变化，每下愈况，人心日趋下流。这些错误远超过原子弹、爱死病所造成的灾害，而人们仍然舍本逐末，在观念、行动上完全颠倒因果。所以上人各处大声疾呼，革新教育，挽救人心。上人出家时，就发愿将佛教教育推行到全世界去，令每一个众生都得到佛法的培养和灌溉，而生长出菩提芽来，将来便结出菩提果。上人说：

教育就是教人回归到至真的善性，国家的政策是寻求民众的幸福，消除人民的痛苦。而佛教的宗旨，也是为大众谋幸福，让所有众生离苦得乐。所以佛法、教育及国政，都是不可分割的。

教育的失败，造成社会秩序失控，更是促成人类灭亡之主因。上人曾言：

这并不是说上人特别对美国有什么偏爱，而是在某一个地方，就要做出利益当地之事，来帮助所在之处的一切一切。上人说过要谨言慎行，在任何地方都要对人有益处，对世界国家也要有益处。每一个学佛的人，都应该努力做事，来帮助世界人类，应该做个模范，来影响整个社会，令人心都改恶向善，这是佛教徒的责任。

上人看到美国很多制度都非常好，教育相当普及，如果把教育办得好，就能做世界的榜样。近几十年来，科技进步神速，人们物质生活水准提高，然而面临精神空虚的危机。全世界教育是破产了，为什么教育坏到这么严重的地步呢？这都是因为执政者漠视下一代身心的成长而造成的现象。上人明白地指出，首要原因就是电视。电视等于是个无形的妖怪，不但把学童读书的时间给抢去了，而且也将他们的精气神给吸去了，学童们可以因为电视，而放下一切，忘了吃饭、睡觉。

为什么说吸了孩子们的精气神呢？我们观察一下，本来孩子小小年纪，应该是天真无邪，很清净的，没有什么染污。但是一经电视日日薰染，杀、盗、淫、妄、喝酒、吸毒，种种不好的行为都知道了，都学会了。人学好是要花时间，花功夫的；可是学坏，不用人教，一看就会了。现在科技发达，有的家庭有二、三架电视，父母在家时间很短，孩子们看多久电视，看什么样的电视节目，大人全不过问。这种无形的杀人流毒散布之快，使世界每个角落几乎都受到染污。

再者是家庭的教育。现在家庭破碎，单身父母的问题层出不穷，比比皆是。伦理道德泯灭，犹如中国春秋战国时代，人欲横流，父不父，子不子，男不男，女不女；孩子会杀父母，父母会虐待孩子。有些父母为了让儿女有好的生活，就拼命赚钱，让孩子们在物质生活方面不余匮乏。但相对的，和孩子们相处的时间变得很少，彼此沟通少了，磨擦也就相对增加，变深。结果孩子们长大，离开父母，就毫不顾念父母之恩。而在破碎家庭成长的孩子们，心理发展有所偏差，精神空虚，往往造成自暴自弃的现象。很多父母本身不守规矩，过着放荡的生活，给孩子做活生生的例子，小孩就学样。在这样环境下长大的孩子，能懂得自尊自重，自爱爱人的是很少有的。

学校教育本应和家庭教育相辅相成，孩子们才不致有所偏差。但是现在学校的教育就只是传授学问、技术、放任自由。完全是以自我为中心，把自由的定义给歪曲了，所以孩子们就学得自己愿意怎么做就怎么做，滥用自由。老师们或者自己也不守规矩，所以根本也不会教导学生，如何孝顺父母、尊敬师长。或许有些时候会提到生活伦理规范，但是书本上的知识是一回事，实际生活又是另一回事，成了一种口号而已。这就是根本在那儿掩耳盗铃，大家都明明知道不对的事，因为自己都做了，也就找个藉口盖过去了。

所以学校教育，变成鼓励学生读书的目的就是为了以后赚大钱，拿个文凭，又是名博士、名硕士；做个出风头的人，做个有权力、有势力的人。老师变成“有钱能使鬼推磨”，一切向钱看，要不然就是混混日子，也不在乎学生的成长，只在乎薪水、权利，稍不合算就罢工，学生也乐得不用上学了。所以我们看看很多学生，甚至小学时，就懂得杀父、杀母、杀人、放火、男女不守规矩、吸毒、贩毒。尤其在西方开放的社会，男女滥交的事情就蔚为风气，见怪不怪。没有男朋友，或没有女朋友，反而变成了怪物，被认为是有心理问题的人。

还有就是国家的元首，全心致力于国防的筹备、建设，完全忽略了下一代在精神心灵上所受到的残害，完全不知道国防的根本在教育，卫国的工作在于培养国家的幼苗。

看到这种情形，上人独自挑起了呼吁大众重视根本教育之责任。一九九○年，上人远赴欧洲各国访问时，就宣称当时的访问团是佛法教育的团体。佛法教育是救人本性的教育，是救人灵魂的教育，是挽救亡国灭种的危机。上人于各处弘法，都曾讲到佛教教育及改善现代教育、青少年问题、家庭问题及做人的根本等等。

上人更着实提出补救之道，就是将八德──孝悌忠信、礼义廉耻，实行于每个家庭，把仁义道德的观念送到每个人的心里。古人说：

由此可知上人之真知卓见。救国不在于巩固国防，救国要从救人开始；救人，就是教育人们从做人的根本开始。

做人的根本在于“孝”，所以说：“孝悌也者，其为人之本欤。”又说：“君子务本，本立而道生。”基本做好了，道也就不求而生了。所以上人明示小学生，要学孝悌之道，中学生就进而学“忠”。平时在言行上有信用，要尊重自己，凡事一切都不能随随便便，这样基础稳固了，无形之中也累积了自己的福德因缘。所谓“人道尽，佛道成。”人格修养达到至真至善，佛道也就不成而成了。

上人在欧洲弘法将近一个月，各处奔波，当时身体已显出负荷不了的迹象。但是上人他老人家不顾一切的，随时都打起精神，完全豁出自己的身心性命，用最宏亮的声音到处弘法，谈教育，谈匡正人心的方法。当时还鼓励弟子们，说他自己如同孔子当年周游列国一样。弘法团是佛教教育的团体，要各处大声疾呼重视教育，重视伦理道德，要以八德为救世的灵丹。不管人信不信，听不听，都要说真话，就是人不爱听，不相信，还是要说。要知其不可而为之，不要让世界走向灭亡之路。这也是上人不畏说真话，不舍众生，大智大悲之表现。

宗教的意义不外令人改恶向善，万法归源。佛教就是佛陀的教化，教人明心见性。佛说：“一切众生皆有佛性，皆堪作佛。”人人都有心，心就是佛，所以佛教也叫“心教”，也叫“众生教”，它是尽虚空、遍法界的。既然佛教是一个全体大众的宗教，我们就不应该把它分开为某一个区域的佛教，某一个种族的佛教；或者只知道有自己的佛教，不知道有其他的宗教。因为无论什么宗教，都不超出这虚空，这个法界。所以无论信不信佛教，是不是佛教徒，我们都可以把他们归纳到佛教里头来。

有人或许会说，他一生都不会改变他的宗教信仰，不会接受承认这种“任何宗教都归纳到佛教”的理论。对于这一点，上人曾解释：

佛法之兴衰，在于众生的行为。众生如果是和善无诤的，佛法就会大兴，世界也会太平；如果众生心里充满怨恨、斗争，那么世界就不太平，种种灾难就出现了，佛法也会因此而衰弱了。今日佛教之所以支离破碎，就是因为佛教徒本身执着：自己的佛教才是正宗的，别人的佛教都是偏差的。既然所有宗教都是劝人为善，为什么却无法挽救世界，到处还是有战争发生呢？这就是因为各宗教不能融合，不能团结，不能互相包容，而彼此互相批评，互相斗争。一次，上人对天主教于斌枢机主教说：

人与人之间的矛盾与争执，都是因为人的心量不够大，所谓：“善者不辩，辩者不善；知者不驳，驳者不知。”这说明了智慧不足，就不能和平相处，于是乎就彼此互相排斥，甚至干戈相向。

佛法发源于印度，之后传到很多国家。而这些国家就把佛教当成自己的，所以有今天的印度佛教、中国佛教、西藏佛教、缅甸佛教、日本佛教、美国佛教、欧洲佛教、大乘佛教、小乘佛教、南传佛教、北传佛教。上人在英国时，曾对南传佛教中心的法师们说：

佛当初说法是观机逗教，不是针对哪个国家说的，是全人类的佛教，是一切众生的佛教。我们可以说，没有众生也就没有佛，也没有耶稣，也没有天主，这就是“一本散为万殊，万殊仍归一本。”

所以万佛圣城是奉献给全世界的佛教徒、宗教徒，一切的众生，任何想要修道、追求真理的人，都可以来万佛城。万佛城是不分种族、国籍，不分你我宗教的不同。但是来的人都要守万佛城的规矩。在万佛圣城多次的传戒法会，上人都特别邀请南北传的法师共同主持。英国南传佛教中心的法师们，亦曾几次在万佛城举行南传方式的禅七，及简短的讲座。汉堡大学罗吉斯神父每学期一次带一群学生来到圣城，做几天短期的参学，以了解佛教及道场僧人实际的修行生活等等。每次来访，罗神父也会在万佛圣城的万佛宝殿里，作天主教弥撒的仪式，让大家互相观摹学习。这在世界各地的佛教道场，可以说是创举。

万佛圣城每年的各种大法会，也吸引了不少中外人士来参与、学习。上人也曾邀请耶稣教、天主教，及其他宗教界人士，参加一九八七年于万佛圣城举办的世界宗教联合会议，以增加各宗教之间的了解、互助，共同为人类的幸福、为世界的和平而努力。

上人当初在中国，就觉得佛教应该在世界上发展，佛教有这么圆满的教义，但是还是有很多人不信，就是因为我们做佛弟子的，没有把佛的教义翻译成各国的语言文字，普遍流传于世界各国。所以上人发愿要将佛经译成各国文字，他老人家从中国到美国，首要的就是讲经说法，上人讲解过《金刚经》、《六祖坛经》、《心经》、《楞严经》、《法华经》、《大方广佛华严经》、《八大人觉经》、《佛遗教经》、《四十二章经》、《百法明门论》、《证道歌》、《佛祖道影》、《高僧传》、《水镜回天录》等，及上万次的开示。所有讲解都以白话、通俗易解的方式进行，所以概称为“浅释”。

上人认为讲经说法的目的，就是要让人懂，所以上人说的法纯粹是自性智慧的流露，深入浅出，不在文字上修饰，句句中肯，让听法的人都能在自己的日常生活中，体会出佛法的意义，而得到相当的受用。

翻译经典的工作是艰钜的，需要多方面的支持。过去在中国，这项工作是由国王以国家的力量来进行，然而上人为了普遍弘扬圣教，拯救人类，就独自挑起大梁。这件事和人一说，人人都畏难而退，都会望洋兴叹。但是上人总是勇于行人所不能行，做空前之事业，所以设立译经院，让有志于翻译经典的人，可以共聚一处，为这桩艰钜而神圣的工作努力。在上人的道场中，凡有说法，都以双语进行，以培养双语及多语人才。

译经的工作完全是为佛教尽义务的工作，完全是牺牲一生的生命来给佛教工作；我们什么也不要，只需要时时提醒自己，依照六大宗旨──不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语去做，能把佛经翻译出来就够了。

像上人这样的做法，在佛教界里是前所未见的，可以说是佛教发展史上划时代的创举。上人座下的弟子，并不以能融合佛教本身的派别为足，更希望联合所有宗教，共同追寻真理、挽救人心，为世界和平而努力。而上人对其一切所作，却说：

在上人披缁结庐守孝期间，曾发了十八个大愿，他一生也依愿而行。上人一生秉持着：

上人以度尽苍生为己任，而从不执着、不居功。这样的修持、愿力，及自在解脱，我们可以从上人所说的话中去体会，他说：

我们何其幸运，得值上人应世弘法，愿所有佛弟子，皆能以佛心为己心，以师志为己志。效法上人为法忘驱之精神，以荷担如来家业、光大佛陀遗教为当仁不让之使命，同心协力，彻底实现我佛之无缘大慈、同体大悲，以促进世界和平，为众生之福祉而努力，愿大众共勉之。

宣化老和尚追思纪念专辑第一册

法日出现于世间