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略说华严经净行品

事佛要在根本上用功夫,能孝顺父母即是给子孙后代上肥料,加汽油。

《大方广佛华严经》中〈净行品〉云:“菩萨在家,当愿众生,知家性空,免其逼迫。”这是说菩萨在家修行的方法。菩萨应身无量,有时现国王、长者、或宰官身;有时现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身。能现种种身,观机逗教,因人说法。现出家身时,度出家众生;现在家身时,则接引在家众生。

“家”本来是没有一个实体的,光是一个假名,但一般人却执着这个“家”,不知家的本性是空,只是一个名词而已。若按中国字讲,把“家”字分开来看,那就很难听了。“家”上面是宝盖头──“宀”,下面是“豕”字,豕即猪意。有家庭就是堕落的地方,里面可能就和畜生、饿鬼、地狱合而为一。

“免其逼迫”,各位想想,家里烦烦恼恼,争争吵吵。俗语说:“家家有八出戏,有会唱的,有不会唱的。”会唱就不造罪业,不会唱的就造罪不少。会做这场戏的知道一切都是虚妄不实,没有可执着的,不过逢场作戏;故不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语,如此可升三善道,即天道、人道、阿修罗道。

天道、人道可说是善道,阿修罗道有时与天道、人道合称三善道;有时则与畜生、饿鬼、地狱合为四恶趣。趣,即趣向,就是向着那条路走去;若向那条路精进,便越走越接近三恶道。为什么把阿修罗划为四恶趣之一呢?因其性好斗,是斗争坚固。畜生、饿鬼、人道中皆有阿修罗,如害群之马,横冲乱撞,不守马的规矩,即马中之阿修罗。总之凡喜斗争,一天都不肯安安静静地过去,不是和这个争,就跟那个吵,吵吵闹闹,即是“逼迫性” 有钱,有有钱的逼迫性;无钱,有无钱的逼迫性。没钱的人则饮食、衣服、住处等都成了问题,这是逼迫性。有钱的也有争吵,总觉得不公平,或说:“你分得多我分得少”,或“你用得多我用得少”,这也是逼迫性。所以经上说:“知家性空,免其逼迫”,人因为对一切都太认真,对钱也认真,一认真麻烦也来了。 其实只要能维持生活便够了,但是人心总像填不满的坑。古人说得很好:

终日忙忙只为饥 得了饱饭又思衣
衣食两般皆具足 房中缺少美貌妻
娶下娇妻并美妾 又无官职被人欺
五品四品嫌官小 三品二品也嫌低
一品当朝作宰相 又想南面去登基
一朝登基坐了殿 又想神仙下盘棋

“终日忙忙只为饥,得了饱饭又思衣”,人一天到晚奔波为的是找三餐,怕饿着;吃饱饭后又思衣,觉得衣服不够庄严,弄多点钱买漂亮衣服;衣食两足又要找对象,日以继夜专心致志地去想。要是我们拜佛有那么诚心,佛一定加被我们,可惜没有人拜佛那么诚心!“房中缺少美貌妻”(或丈夫),这时千方百计找对象,如何讨对方欢心。“娶下娇妻并美妾,又无官职被人欺,五品四品嫌官小,三品二品也嫌低”,做一个老百姓被人欺负,但芝麻绿豆大的官又不要做,因不够权势。“一品当朝作宰相,又想南面去登基,一朝登基坐了殿,又想神仙下盘棋”,等做了宰相、国务卿还是不够,还想做皇帝、总统。一旦做了皇帝又想:“啊!如果能和神仙下盘棋多好呀!”所以说“人心不足蛇吞象”。

我们若知家性本空,荣华富贵都是作梦,又何必如此忧愁烦恼,吃不下睡不稳?如此担忧实无必要。这些道理都很平常,人人知道,但人人都生大执着,破不了迷。若破了则可反迷归觉。千古以来那一个家庭是长久的,从古至今那一个家庭是没有变化的?懂得了,还有什么值得执着呢?所以说:“当愿众生,知家性空,免其逼迫。”若不明白,则成为精神负担,弄得发白面皱。所以我们应当知道家庭的问题。

这样说,是不是就不要家庭呢?不是。只是不要生执着,凡事过得去就行了,俗语云:“笼鸡有食汤锅近,野鹤无粮天地宽”,笼鸡虽然不忧食料,但养肥了便该被杀;野鹤虽无粮饲,但以天地为牠所有,愿到什么地方便到什么地方,自由自在。

〈净行品〉又说:“孝事父母,当愿众生,善事于佛,护养一切。”这是讲孝顺父母。菩萨在家知道孝顺父母,因此发愿一切众生也孝顺于佛,但众生未见佛,故应以父母当佛,如此方为真孝。古人说“父母为堂上活佛”,不孝父母而想学佛有所成就,断无此理。

所以孝顺父母即善事佛,事佛要在根本上用功夫,能孝顺父母即是给子孙后代上肥料,加汽油。人若不孝,后代便会枯槁,所谓

天地众生孝当先 一个孝字全家安
孝顺还生孝顺儿 孝顺子弟必明贤

最重要是孝顺父母,不是父母孝顺儿子,这才是真正的爱护家庭。有诗云:“见君朝入市,买饼又买糕,不闻供父母,都言哄儿曹。”老年人听了这话都吃醋,说:“我孩子的确是这样的,尽买东西给他孩子,不买给父母。”你要孩子买东西给你吗?那你就变小孩子嘛!你变成小孩子,你的孩子也就会买东西来哄你了。你一天到晚好似灶君黑着脸,孩子看见你就怕,也不买东西给你吃了。有些做儿子的对我说:“不是我不愿意孝顺父母,实在是父母总是黑着脸,我连见都不敢见。”这真是公说公有理,婆说婆有理,要是没有公没有婆,谁也没有理。

〈净行品〉上又说:“妻子集会,当愿众生,怨亲平等,永离贪着。”人不是太过,就是不及,总不能冤亲平等。一般人都用情感处事,未能冤亲平等,如能冤亲平等,则无瞋无爱,一视同仁,所以能大公无私。为什么要永离贪着呢?因为有贪欲,就生执着,如能冤亲平等,即无执着,无执着即无烦恼,烦恼由执着而来。所以佛说:“一切众生皆有佛性,皆堪作佛”,这点乃佛教不同于其它宗教之处,是最民主的。你修行你成佛,我修行我成佛,谁修行谁就成佛,谁不修行谁就堕落畜生、饿鬼、地狱三恶道。

佛又说:“皆因妄想执着不能证得”,有执着就不能成佛,人总是奔波劳碌,苦心经营,执着国、执着家、执着身体、吃一点亏也不肯,觉得受不了,因此很多麻烦就生出来了。

我常说,人不应尽给自己讲道理不替别人想一想。人应该认识自己的过错,所谓“真认自己错,莫论他人非;他非即我非,同体名大悲。”不要说人家对不对,要问自己对不对,把思想扩大,以他人的错即为自己的错,他的错就因为我未做对;我们应爱人如己,甚至比爱己更多,那就是大悲心,无分别心。能这样战争也没有了,人与人不争,联合国也可取消了,因为只是怕人有争,才有联合国。也不会说做做就退休,因为根本没有机会,各国也不用缴交会费了。

 

── 一九八七年十一月一日于金峰圣寺