如是，是指法之辞，这是说如是之法是可信的，不如是之法是不可信的，而现在这个法是如是的法。如是，也是印可之辞，就是这样，决定不可改的。

这“如是我闻”是佛入涅槃之前，答覆阿难四种问题的其中一个问题。在释迦牟尼佛将要入涅槃的时候，阿难哭得头昏眼花，什么也都忘了。阿那律尊者，因为他没有肉眼，而有天眼，头脑也特别冷静，所以就告诉阿难，应该以四事请问于佛。这四事──

（一）结集经藏时，在经的前边应该用什么字来代表一切的经藏？
（二）佛在世的时候，佛弟子同佛在一起住；佛入涅槃之后，又应该和谁在一起住？
（三）佛住世时，以佛为师；佛入涅槃之后，又尊哪一位做师长？
（四）应该怎么样来对待恶性比丘？

当时佛就答说：
（一）结集经藏，一切经的前边就用“如是我闻”四个字。

（二）依四念处而住。四念处就是：
(1)身，观身不净。
(2)受，观受是苦。
(3)心，观心无常。
(4)法，观法无我。

（三）佛在世的时候，以佛为师；佛入涅槃的时候，就以“波罗提木叉（戒）”作师父，这是一切比丘、比丘尼的师父。

（四）对待恶性比丘，就要默而摈之。默，是不讲话；摈，是摈弃他，不睬他，不理他。

结集经藏用“如是我闻”──
(1)断众疑。用“如是我闻”于经首的原因之一，是为了断除众疑。在结集经藏的时候，大众顿起三疑，因为阿难在加入结集经藏前，证了四果阿罗汉，没有人给他开门，他就从门缝进到结集经藏的会场里边来。因为其他参与结集经藏的人虽然已经证果，但是记忆力都没有阿难好。阿难是大权示现，在过去一切诸佛出世，他都当侍者，亲近一切诸佛。等释迦牟尼佛成佛了，他也来出世，当释迦牟尼佛的侍者，这侍者就是预备结集经藏的。

当在阿难一登上法座时，大众就顿起三疑：

a. 怀疑释迦牟尼佛又活过来了，没有入涅槃。因为阿难登上师子法座结集经藏的时候，相好庄严，相貌和佛一样，只比佛矮了三指，所以大众就以为释迦牟尼佛又活了。
b. 以为他方佛来了。
c. 怀疑阿难已经证果成佛了。

大众生了这三种怀疑，等阿难一说出“如是我闻”四个字，这三种怀疑就都没有了。

(2) 遵佛嘱。

(3) 息争论。因为结集经藏时，阿难的年纪并不大，还很年轻。像他那样年纪轻的人结集经藏，恐怕就有些老资格的，好像老迦叶、憍陈如、须菩提这些长老恐怕会说：“你一个年纪这么轻的人，有什么经验，有什么知识可以编辑经典？可以结集经藏呢？”如果阿难说经典是他自己写出来的，大众就未免生出一种争论，说：“你说的根本不对，佛没有这么讲。”可是阿难一说如是我闻，大众就不争了。为什么呢？统统都是阿难听佛所说的，并不是他自己杜撰的，所以就能息争论。

(4) 异外道。关于外道用的经典，因为外道的论师认为：“一切万法，世间所有的法，不出‘有、无’二字。”或者就是有，说万法都是有的；或者说万法都是没有的。一个有、一个无，就把所有一切法都包括了，所以外道的经典就用阿、嘎两个字作经首。阿就是无；嘎就是有。为了异于外道，所以佛经起首就用“如是我闻”这四个字，意思是说∶“如是之法，是我阿难亲自从佛那儿听来的。”如是，是信成就；我闻，是闻成就。为什么不说耳闻，而说我闻呢？因为“我”是一身的总称，所以就用“我”来代表一切的六根。