念佛勿缓亦勿急 集中精神须菩提
妄想尽时佛自现 火里栽莲切莫疑
我们人在这儿念佛，要心平气和地来念，不要念得很慢，也不要念得很快，所以说“念佛勿缓亦勿急”。你若慢了，就懈怠；若快了，就会有紧张的毛病发生，所以要心平气和地念得很自然。
“集中精神须菩提”，你要把你的精神集中，不要常常打妄想；常打妄想，这精神就不集中。精神不集中，念佛的功夫就会散失了。怎么叫精神集中？也就是专一，只有这念佛的一念，没有其他杂念。怎么说须菩提呢？须菩提尊者是 “解空第一”，不着一切相。你能念佛念得阿弥陀佛现身来给你摩顶，这功夫就差不多了。
“妄想尽时佛自现”，想要佛现身给你摩顶，你首先要没有妄想。什么是妄想呢？你一边念佛，一边想：“阿弥陀佛，什么时候我能见着您？阿弥陀佛，您什么时候现身？阿弥陀佛，您什么时候手摩我头、衣覆我体？阿弥陀佛，您快放光照一照我吧！”这都是妄想。
你有这种妄想，本来阿弥陀佛想要放光，因为你这么一个妄想，那个光就暂时不放了。本来阿弥陀佛想要手摩你的头、衣服覆盖你的体，因为你打这个妄想，阿弥陀佛就要等一等了。你就是求佛来加被你，这都是妄想。
想念佛得到“念佛三昧”，就是要一心不乱。所谓“一心不乱”，就是什么妄想都没有，念得心清了、意也定。
“心清水现月，意定天无云”，你这个心要是清了，就好像水中现出月光；你若心是浑的，妄想纷飞，月光就不会照到水里去了。心清就是妄想没有了，好像那个水，一切的尘垢都沉到底下去了。你的心意不散乱，就好像天上没有云彩。所以，有这么两句古语说得很不错：
千潭有水千潭月 万里无云万里天
《永嘉大师证道歌》也说得很清楚：
一月普现一切水 一切水月一月摄
诸佛法身入我性 我心同共如来合
这种境界都是说心清的境界、意定的境界。可惜呀！我们不会用功的人，越念佛，妄想越多；妄想越多，就越不愿意念佛，就好像那浑水，月亮照不进去是一样的。
念佛法门又有一个譬喻，譬喻什么呢？就像一粒清净的如意宝珠，所以古人这么说：
清珠投于浊水 浊水不得不清
念佛入于乱心 乱心不得不佛
“清珠投于浊水，浊水不得不清”，这个清净的宝珠投到浑水里头，浑水一定要清的。
“念佛入于乱心，乱心不得不佛”，我们用散乱心来念佛，这散乱心里边也有一尊佛了－－你念一声佛，这散乱心里头就多一尊佛；念两句佛，就多两尊佛。所以这个念佛，也就是念心，念心也就是念佛。念心，就要心清；念佛，佛也就出现了，所以才说：“妄想尽时佛即现”，你那个妄想没有了，佛就现出来了。
“火里栽莲切莫疑”，这念佛法门，本来是人不相信的，“怎么会有这么容易的事情？一念佛就成佛了？真没有这个道理！”你无论做什么事情，都要费一番的辛苦才能成就；这念佛法门只是念念而已，也不需要什么功夫，也不需要用多少钱就成功了，这是太容易了。因为太容易，所以这个法门是不容易信的法门。所以佛说《阿弥陀经》是不问自说；为什么要不问自说呢？就因为没有人懂这个法门，没有人相信这个法门，这法门就好像在火里头生出一朵莲华，那么令人难以相信。
虽然这个事情是不可能的事情，但是你不要疑惑，一定能做得到的！一定能成佛的！如果念佛不能成佛的话，那释迦牟尼佛也犯了妄语戒。我相信释迦牟尼佛是真语、实语、如语、不妄语的，这位大觉者不会骗我们这些凡夫众生；如果念佛不能成佛，佛说《阿弥陀经》做什么？佛为什么又要没有事情找一个事情来干，说出《阿弥陀经》？由这一点证明，佛说这个不问自说的经，就因为这个法是太重要了，对于末法的时候更重要，所以说“末法众生只有念佛才能得度。”
因为这种关系，我们切记要生出一种信心来念佛；信真了，阿弥陀佛会接我们到极乐世界去成佛。你有这种信心以后，要发愿：“我发愿要生到西方极乐世界，这样才能满我这个愿。 ”如果没有满我愿的时候，我天天要发这个愿－－求生极乐世界－－那么天天发这个求生极乐世界的愿，我们就要天天老老实实依法修行、依教修行。古人又有两句话说得也不错：
修道之人心莫疑 疑心若起便迷途
我们对这个净土法门要深信、切愿、实行，实实在在去修行，这才容易成功的。
不可说时今又说 语言文字非妙科
各位欲得真受用 心心念念阿弥陀
又说：“天下本无事，庸人自扰之”，这个世界的众生都是颠颠倒倒，以是为非，以非为是，迷而不觉，所以在没有事的世界，就要找一个事情来做，乃至于我们打念佛七，也是这样子。
本来不需要打七的，可是我们自己不会用功，在平时不知道用功，所以才举行念佛七，大家集会到一齐共同来念佛，希望有所成就。你自己如果知道用功，功夫已经得到相应了，那么这打七是多余的；但因为你自己不会用功，所以功夫也不会相应的，因此大家集到一齐来互相帮助、互相提携。
怎么叫互相帮助？譬如我这儿停止念佛了，你那儿还念呢，我听见你念佛的声音，把我这个间断的念又继续起来，这岂不是得到对方的帮助呢？互相提携，你勉励我，我勉励你，你看我不懒惰，那么我看你也很精进的，这互相一比较，自己就知道应该努力用功，这样就是互相提携。
