儒教是讲「忠恕」，道教讲「感应」，它虽然说「清淨、无为」，要修自然之道，《道德经》上说「人法地，地法天，天法道，道法自然。」而实际上，它的教义就是「感应」两个字。佛教则是讲「慈悲」。儒、释、道三教，都没离开「心」，若离开「心」，就没有教了。

儒教讲「忠恕」，忠是「忠以持己」；持己，是我无论做什麽事情，对人都要有忠心，要尽我的忠心，这是培植自己品德的一个基本条件。恕是「恕以待人」，恕是原谅其他人，若他人有什麽错处，要有原谅、宽恕他人的这种思想。你能「忠以持己」，人格就清高了；你能「恕以待人」，就有利益人的思想，对谁也不苛求。这是儒教没有离开「心」，你看忠恕两个字，底下都是「心」。

道教是讲「感应」，什麽事情都凭感应。感，是「感而斯通」；应，是「无求不应」，谁有求于他，他都答应了。「有感斯通，无求不应」，这是感应两个字的由来。感应道交，什麽叫「感应」？譬如电，你在那个地方装上电了，这个地方就放光。「有感斯通，无求不应」，也就是你心里想什麽，他这儿也知道了。这是互相心里那个电有所感应──如是感应，感应如是。「有感斯通，无求不应」，你求什麽能得什麽。你心真诚了，就有感，就能通，通达到神明了。

道教里讲感应，所以太上老君才写《感应篇》，它一开始就这麽说：「老君曰：祸福无门，唯人自招。」这就是感应，祸也没有个门，福也没有个门，你自己做善事就有福，做不善事就有祸。「善恶之报，如影随形」，善恶的果报，就像人的身体，有个影子常跟著跑，你走到什麽地方，你的影子就跟到什麽地方，善的报是如影随形，恶的报也是如影随形。「是以天地有司过之神」，天地有年值、月值、日值、时值，这四值功曹，年、月、日、时都默默中有神在那儿管著的。所以说「是以天地有司过之神，依人所犯轻重，以夺人算，算减则贫耗」，以夺人算，是夺人的寿命，就是这个人本来应该长命，忽然间短命了，这叫「算」。一纪是十二年，就叫纪算。「算减则贫耗」，你若算寿命短了，也就穷了，什麽祸患，如飞灾横祸、疾病、口舌都来了。这是感应篇，它是「有感斯通，无求不应」，所以道教讲「感应」。

佛教就讲「慈悲」，什麽叫慈？慈就是「无缘大慈」，无缘慈，也就是和你没有缘的，不管他对你好不好，都对他慈悲。没有缘的吗？没有缘，才要用慈悲。悲是「同体大悲」，怎麽有大悲心呢？大悲心就是同情心，也就是看人家的苦，如同身受一样，所以叫悲天悯人。慈悲喜捨──「慈能予乐」，慈就能给众生乐；「悲能拔苦」，因为你有同情心了，就能把众生的苦都拔出去，这也是爱人如己。