◎比丘尼释恒衣 

九十二年三月廿三日讲于法界印经会

《华严经》有首偈颂：「若人欲了知，三世一切佛；应观法界性，一切唯心造。」师父上人把它改了一下：「若人欲了知，三世一切人；应观法界性，如来唯心造。」

这首偈颂是师父在讲「十法界」时讲的，和原来的偈颂道理是一样，但是你可以更明白──所有十法界的众生，都是由我们心念造成的，这也就是我们常讲的「十法界不离现前一念心」。

十法界是：佛、菩萨、缘觉、声闻、天、阿修罗、人、畜生、饿鬼、地狱。十法界的众生，可以说涵盖了所有一切的众生。我们刚刚听上人开示录音带中讲：阿修罗法界的众生，好勇斗狠，有这种瞋恨心，就做了阿修罗。所以我们不管碰到什麽事情，或者我们今天会生而为人，一切都是由我们心念造成的。

最近我们在研究《楞严经》中的「十习因」，讲到众生的习性，有什麽样的习性，就会招感什麽样的果报。譬如说有瞋恚的习性，就会招感刀兵的果报。这在《楞严经》中讲得很清楚──「心热发火，铸气为金，如是故有刀山、铁橛、剑树……。」想想我们发脾气时，是不是觉得火气很大？以前有一个人告诉我：「我脾气很大，有一次发脾气时，感觉心中好像有一种刀兵的现象，我很害怕，因此我要常常克制自己不要发脾气！」

我们也常听上人说：世界上为什麽有战争？是因为人的瞋恨心造成的。这几天美伊战争开始了，我们更要提起我们的善念、念观世音菩萨，来迴向世界和平。另一方面，战争既然是由瞋恨心造成的，所以要消除、避免战争，就要在心念上去转，我们要反省自己是不是还有瞋恨心？我们为世界贡献的是光明善良的力量，还是瞋恚怨恨的力量？

累积瞋恚怨恨就是战争，累积光明善良就是和平，所以从我们的心念去修改，这是最根本的解决方法。如果忽略了这点，即使在外表上做了很多事情，都只是治标不治本，能够解决一时，不能解决根本问题。根本问题在于心念的错误，错误没有修正，就会产生很多枝末上的问题，让你应接不暇。

例如世间人为了防止、解决各种问题，动用了多少人力、时间、金钱，但是一个问题解决了，一个问题又来，结果不见问题日渐减少，只感问题层出不穷、防不胜防。一切唯心造，一切的根本在于心，根本立得正，本固枝荣，一切自然没有问题。

所以我们今天来学佛，我们必须好好思惟：佛教和世间人的善有何不同？在佛教中，我们也讲布施、要帮助别人，也劝人行善，这和外面一般所谓慈善去利益人有什麽不一样？

这一点大家要注意！根本的不同在心念上，学佛的根本，就是在心念上你要去转变；身业上要去行善，也要在意业上从根本去改变。如果我们身体在行善，心念却不纯淨，譬如说有争心，要和人家比赛，人家供养一千元，你就供养二千元；他能做，我也能做，而且要做得比他更好。这种有争心的布施，就是不清淨的布施。

那怎麽样才清淨呢？要知道行善布施是为了利益人，帮助人解决困难，所以要用慈悲利人的善念去行善，并且不执著自己在行善，这才是清淨。反观有争心的布施，和人争强论胜，不但和慈悲心不相应，也对自己所做生大执著。

如果在布施时有一种争心，就会感到「修罗」的果报。修罗有天福，没有天权，他们在因地里也做布施，可是在布施时有争心，所以等他转生为修罗时，他好勇斗狠的心，还是很强的。这是他没有在根本上认识，只是在表面上做功夫的结果。

有几句话可以说明佛教的特点，我们常听到：「诸恶莫作，众善奉行」，但是后面还有二句就是：「自淨其意，是诸佛教」所以佛教我们的就是要清淨意念，这是根本不同处。

心念的作用是非常大的，但是受于色身的限制，我们看到的「我」，只是我们这个身体、我这个人而已，事实上，我们的心念是无量无边的。众生都有佛性，所以我们有一天也可以像佛、菩萨一样，佛、菩萨的境界是无量无边的，那为什麽我们现在却只侷限在这麽小的一个身体上呢？因为我们被自己的身体绑住了。人有了色身之后，这是先天上有了限制，但是又增加后天对这个「身体」、对「我」的执著，产生更多问题来束缚自己。

也许我们曾经听闻过佛法，知道心的无限能力，可是经过投胎转世又忘了。出生后，以为自己就是这样一个人、这样一个身体。然后在成长过程中，又继续不断增加「我执」、「我见」，拿更多事情绑住自己，就产生很多烦恼。众生都希望没有烦恼、脱离痛苦，我们学佛就是要明白根本问题是什麽？


先讲一个公案：以前有一位修「出玄入牝」的修道人，一天他去外地，在路上，他要找地方过夜，经过一间寺院，就向庙上和尚借宿，和尚慈悲为怀，就答应了。

晚上修道人就在房里修「出玄入牝」，神识就出去了，只剩下一个身体在房间打坐，到了隔天早上，还没有回来。庙上和尚去房里一看，奇怪！怎麽没动静？下午再去看，还是一样，就以为这个人出事死掉了，本来想给人方便，怎麽惹来麻烦了？想一想后，就把尸体烧掉算了。

结果到了晚上，有人来和这位和尚说：「你还我房子来！你把我房子拿去哪里？」和尚一听，是修道人的声音，就很害怕地想：「他变鬼来抓我了！」从此这个修道人就一直来跟和尚要房子，和尚很害怕，就决定要搬家。这时又来了一个和尚，也是来借宿的，庙上和尚就说：「我们现在不借住了！我们要搬家了！」来的和尚就说：「现在不借住？那表示你们以前有借人家住萝！」就问究竟是怎麽回事？「以前借人家住，结果出了这个麻烦，所以我们现在要搬家了，不借人家住了！」

这和尚听了就说：「没有关系！你让我住，等晚上你帮我准备一盆水、一盆火，我帮你解决这个问题！」「好吧！」到了晚上，这个来的和尚就在那边打坐，那个修道人就来要房子，和尚就说：「你要房子，去水里面找！」修道人很快钻进水里面，找不到，又跑出来：「没有啊！你要还我房子！」

「那你去那堆火里找！」还是没找到，又跑出来：「还我房子！」这时候和尚就对他说：「你入水不溺、入火不焚，你还要房子做什麽？」当下这个修道人就悟道了，他就知道自己执著这个「房子」，和尚对他说法，他就超生了，庙里又恢复了平静。

从这个公案就知道：人很看重「色身」，可是「色身」只是个房子罢了。事实上我们的心、灵性是无量无边，而且就像这个公案里所说的──入水不溺、入火不焚。可是就被身体所束缚，每天忙忙碌碌，都是为这个身体，忘了我们自己的心。

我们常听上人讲：「地狱五条根──财色名食睡」，想想看这五种哪一个不是为这个身体？就是因为有这个身体，我们就为它忙很多事情，造很多业。我们瞭解到这些，就知道我们要学习「放下」──放下我们对身体的执著，放下对「我」的执著，我们才能得到解脱，我们心无量无边的能力自然能够开展。

也不是说我们都是被身体所束缚，最好把它丢掉，你又丢不掉，对不对？我们要反过来利用它，你以前做种种的错事、造种种的业，都是为了它；现在反过来若能善用这个身体，它也能帮你做种种的善事、修种种的功德，这样我们才能真正做自己心的主人，能支配色身帮助修行，而不是心为形役，为满足色身的种种欲望，给身体做奴隶整天去奔波忙碌。

讲到要放下执著，今天观音法会有许多人「燃香」，有人就问「燃香」的意义？其实「燃香」也可以从这个角度看，就是叫你要放下，放弃你的执著。我们所最珍惜的就是这个身体，我们千方百计保护我们的生命，现在就是藉著我们愿意牺牲我们身体，受这种痛苦，来破我们对身体、对「我」的执著。这一点佛在《楞严经》〈四种清淨明诲〉中，讲得很清楚，一个人想要修行，一定要断偷盗，不只是表面上身体不去偷盗；在心念上，也要从根本断除「偷心」。

佛进一步教我们：现在知道要持戒，要断绝偷盗的行为，可是我们可能在过去或过去生中曾犯过这些过错，要怎样才能消除这些恶业呢？如果我们没有用一个方法来对治，当业力成熟的时候，还会受果报。所以佛教我们这个方法──如果能发真诚心修「正定」，在佛前身燃一灯、烧一指节，或身上爇一香主供养，佛就来证明因为这样的因缘，这个人可以酬偿过去世的盗业。

为什麽能如此呢？因为我们过去所造的盗业，是去夺取别人的「依报」──别人所拥有的东西、财富，来滋养我们自己的正报色身。现在我们在臂上燃香，是捨我们的「正报」──自己的色身，愿意捨，用这个方法来对治你过去因为贪心所造的恶业。

菩萨戒中也有提到类似的情况，我们受菩萨戒有捨己利人的心，就要发「捨」的心，愿意奉献自己的一切，包括我们的色身，所以现在用「燃香」的方法来做一种表示。这里讲到心念的重要，「燃香」是一个表相，实际上，因为你愿意牺牲自己的色身，忍受痛苦来供养，的确累积了功德；可是我们不能又执著在这个「相」上，以为自己多了不起，有了多少功德。

它要告诉我们的是──我们要有「捨」的心，要能够放下执著。如果不能了解这点，反而在外相上执著，这和「燃香」的本义是恰恰相反的。所以我们在心念上，要尽量往这一方面去学习，就能使「心念」和「外相」一致。

不管我们如何行持，都要做这样的反省：我们的「心念」和「外相」是否一致？这样我们在学佛的路上，才不会有所偏差。

师父上人常教导我们六大宗旨──不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，每一个都是在反省我们的心念，是不是和佛法相合？希望大家在这方面一起努力。